De la Biblia conocemos el concepto de «el espíritu de Dios sobre las aguas». Del mismo modo conocemos una declaración de Cristo, donde tiene una conversación nocturna con Nicodemo y dice: «El que no naciese de agua y de espíritu, no puede entrar en el reino de Dios.» También conocemos el relato sobre «el espíritu santo», que vino sobre los apóstoles, y Cristo habló de «el portavoz, el espíritu santo» o «el espíritu de la verdad» que va a anunciar las cosas venideras y guiar a toda la verdad. ¿Qué se quiere decir con esto que «el espíritu de Dios se cernía sobre las aguas» y con la expresión «nacer de agua y espíritu»? El agua y el espíritu expresan dos realidades eternas, sin las cuales no habría surgido la Tierra y toda la vida en ella. Estas dos realidades las conocemos bajo otros términos. El «agua» en el relato bíblico es una expresión simbólica de lo que llamamos sustancia o materia. Tenía que haber algo de lo cual Dios podía crear la Tierra. Sin materia o sustancia no habría ninguna creación. Algo no puede venir de nada, al igual que algo no puede convertirse en nada. «Espíritu» significa conciencia, que es lo mismo que el área mental alrededor de un yo, la cual hace que éste aparezca como un ser vivo. La conciencia es el área del ser vivo donde están sus talentos y habilidades, a través de los cuales sus deseos, su voluntad, sus pensamientos y su conocimiento se despliegan.

A través de nuestra conciencia experimentamos alegría y dolor, placer y disgusto, en fin, todo lo que llamamos nuestro destino. Desde la conciencia dirigimos también los movimientos de nuestro organismo físico y las acciones y formas de creación que se manifiestan a través de él. Tenemos habilidades y talentos, podemos desarrollar nuevas habilidades, y otras habilidades  están en degeneración. Todo está relacionado con la experiencia de la vida y los cambios en nuestras necesidades y deseos, que la experiencia de la vida lleva consigo. Toda esta transformación de la vida, que es una cadena de causas y efectos que crean nuevas causas, que a su vez dan lugar a nuevos efectos etc., no es, naturalmente, caótica u ocurre por «nada», sino que se debe a un aparato orgánico cósmico especial, que yo llamo la «supraconciencia» del ser vivo. Es desde esta supraconciencia que el ser mantiene su «subconciencia», que a su vez consta de dos realidades: «la conciencia diurna y nocturna», y también es desde la supraconciencia que crea su cuerpo físico. La supraconciencia es, así, la sede de la estructura eterna de la vida del ser vivo. En esta zona se encuentran los talentos y disposiciones del ser, concentrados en núcleos de talentos que sobreviven la muerte del cuerpo físico y existen detrás de su despliegue de vida y su experiencia después de la muerte. Desde la supraconciencia irradian también las fuerzas que construyen el feto en el útero de la madre en una nueva encarnación y siguen trabajando después del nacimiento con el crecimiento y desarrollo corporal.

Nuestro cuerpo físico se compone de materias o sustancias que están sujetas a procesos de transformación desde que es un embrión hasta que eventualmente se convierte en el cuerpo de un hombre o una mujer viejo. De la ciencia física sabemos que este cuerpo físico consta principalmente de agua, y en el simbolismo religioso el término «agua» es directamente símbolo de la materia. Pero esta «agua», este cuerpo material o físico está bajo transformación, es decir está en movimiento. Porque la transformación es una clase de movimiento. Y expresar movimiento es válido para toda clase de materia o sustancia.  Incluso las materias muy sólidas constan de partículas que se mueven en un espacio vacío, que es muchas veces mayor que las partículas. Es el mismo principio que encontramos, si estudiamos el cielo con sus planetas, soles y galaxias, o estudiamos la materia con sus células, moléculas y átomos. Si estudiamos los organismos de los seres vivos, encontramos que ellos también constituyen muchos tipos de movimientos, tanto en su estructura orgánica interna como en el espacio exterior. Pero ¿qué es lo que crea el movimiento en toda la materia? Y ¿qué crea los movimientos en el universo?

La materia en sí misma no puede moverse. El movimiento, en que toda la materia se encuentra, está causado por algo completamente diferente a la propia materia. Esto se revela como un hecho, dado que la materia está construida de acuerdo con un plan. Es llevada a dar lugar a procesos lógicos. Los organismos de los seres vivos, que constituyen las combinaciones de materia más altas y más perfectas de la vida, están construidos como instrumentos geniales al servicio de procesos creativos.

Sin la existencia de este «algo» sería imposible que existiera movimiento en la materia. Tanto los movimientos gigantescos en el mundo estelar del universo como los movimientos invisibles para nosotros en el microcosmos o el mundo de la materia serían una imposibilidad. Y la existencia de seres vivos sería imposible. Este «algo» posee una propiedad en virtud de la cual es un ser vivo, a saber, espíritu o conciencia. Es este ser vivo al que llamamos Dios, y es en este ser vivo que «vivimos, nos movemos y existimos», como también se dice en la Biblia. Del hombre se dice en el mismo libro que «está hecho a imagen y semejanza de Dios». Sí, pero ¿no somos nosotros mismos también un «algo» vivo, que por un lado experimenta la vida, y por otro lado se manifiesta a través de «las aguas» o la materia, tal como está compuesta de órganos y aparatos sensoriales, que en su conjunto forman un organismo? Este «algo» lo conocemos bajo el concepto del «yo». Cada ser humano es un ser vivo en virtud de su yo, su supraconciencia, su subconciencia y los órganos de manifestación de su conciencia. Pero sin supraconciencia no tendríamos ni subconciencia, ni conciencia diurna y nocturna, ni un cuerpo físico. Existiría el yo, pero sólo sería «algo que es» sin creación y experiencia. Sería silencio o quietud o falta de vida. El yo debe, como dijo Cristo, «nacer del agua y del espíritu», debe experimentarse a sí mismo en relación al movimiento. Y no basta con «agua», con sustancia o materia; el espíritu o la fuerza que da forma es necesaria para mover la materia.

El espíritu es la fuerza que en todas las situaciones mueve toda la materia tanto en el microcosmos como en el meso y el macrocosmos. Esta fuerza sólo es visible o accesible a los sentidos a través de las reacciones o movimientos que produce en la materia. Todas las formas de combinaciones de  materia, ya sean físicas o psíquicas, se han producido a través de espíritu. Como el espíritu es una fuerza de la conciencia, aparece como voluntad y detrás de lo que llamamos voluntad, hay un deseo, un hambre. Un hambre espiritual sólo se puede transformar en saciedad al ser satisfecha. Pero, ¿cómo surge tal deseo o tal hambre?

Pero cuando todos los seres vivos son seres eternos, y el principio del hambre y la saciedad es un principio eterno de renovación y evolución en el universo, un día los seres se tienen que saciar del estado de luz y empezar a anhelar lo opuesto, que entonces será luz para ellos. Esto significa que a partir del «reino de la bienaventuranza» del ciclo actual empezaremos a emitir tales fuerzas de conciencia, cuyos efectos forman «el reino mineral», en un ciclo de espiral de evolución más alto, lo cual será el comienzo de una nueva «involución en la materia». Naturalmente es difícil comprender para los hombres de hoy, que se están saciando de todo tipo de manifestaciones oscuras, no sólo que una vez han anhelado tales formas de experiencia y manifestación de vida con tanta fuerza como ahora anhelan alejarse de ellas, sino que, en algún momento futuro, aunque sea tan alejado que no pueden percibirlo con cifras, otra vez van a anhelar algo similar. Obviamente no son los sufrimientos, que se van a desear, sino el poder, la afirmación de sí mismos y el egoísmo después del despliegue desde tiempos inmemoriales de amor al prójimo, de afecto y altruismo. Y tal como uno siembra, así cosechará,  es decir uno experimentará los efectos de su despliegue de poder, y así se crea la transformación o renovación de la conciencia. La vida es un proceso permanente de renovación de la Divinidad y de los hijos de Dios o de los seres vivos. Con la única diferencia que la Divinidad por toda la eternidad está en el apogeo de su conciencia primaria, en tanto que los seres, que en las espirales evolutivas pasan por los mundos más altos, son los instrumentos de creación y experiencia de Dios, mientras que los seres, que representan los estadios de planta, animal y hombre constituyen la conciencia secundaria de la Divinidad, donde al mismo tiempo se lleva a cabo la renovación de la conciencia de estos seres y la de Dios, al mismo tiempo que todas estas miríadas de seres vivos forman materias y universos el uno para el otro.

Los deseos de los seres se desencadenan, así, por un principio eterno, en virtud del cual se sienten atraídos hacia esferas y estados nuevos, que nunca van a ser una repetición de los detalles, aunque se repite el principio. A este principio lo he llamado «el deseo primario», que no es lo mismo que la voluntad. El deseo primario es el eterno deseo de vida o el hambre de la renovación de la vida, y en sí mismo es una garantía de que lo que llamamos «muerte» es sólo una ilusión. Este deseo tiene su sede en la supraconciencia del individuo, donde los núcleos de talentos del mismo individuo también se encuentran concentrados en «centros de espiral», es decir, centros permanentes de creación para los cuerpos de la subconciencia: el cuerpo del instinto, del peso, del sentimiento, de la inteligencia, de la intuición y de la memoria. Estos cuerpos forman la subconciencia del individuo, y a través de ellos puede percibir, experimentar y desarrollar su capacidad creadora. Toda manifestación o creación y por lo tanto los movimientos de la materia surgen de los impulsos de la supraconciencia del ser. Los impulsos son llevados  por el deseo primario y la energía madre hasta las fuerzas de la voluntad de los centros de espiral, es decir que el deseo primario y la voluntad de vivir se convierten en lo que el ser, en su estado actual, tiene capacidad para desear y realizar. A través de un impulso de los centros de espiral y los núcleos de talentos relacionados con la parte de la subconciencia que se llama la conciencia diurna, el ser será consciente de este impulso como un deseo, que ahora ha de transformarse en un acto de voluntad. Solo aquí hemos llegado a la parte del proceso que la ciencia física puede empezar a comprobar, es decir que se producen impulsos eléctricos en el cerebro. Pero, ¿qué es la electricidad?

La ciencia y técnica físicas han avanzado mucho en este siglo en comparación con lo que se podía prestar en estas áreas en los siglos anteriores de nuestra época cultural. Este desarrollo enorme está en gran parte causado por el hecho de que se ha descubierto la electricidad y se la ha sabido explotar. El hombre moderno sólo tiene que pulsar unos botones, luego se enciende la luz, o un motor de una herramienta útil se pone en marcha o se enciende la radio o la televisión. Posiblemente este hombre prepara su comida usando la electricidad y va en tranvía y tren eléctrico para ir a trabajar, donde en una variedad de formas utiliza la electricidad en máquinas que van desde aparatos pequeños fácilmente manejables hasta gigantescos generadores y motores.

Sin saberlo el hombre ha utilizado la electricidad mucho antes de haberla descubierto en la naturaleza y se le ocurrió utilizarla al servicio de la tecnología, y lo ha hecho porque ser un ser vivo es en realidad lo mismo que ser un ser eléctrico. El trabajo con los rayos y las ondas y las fuerzas electromagnéticas dentro del campo de la tecnología y la ciencia conducirá gradualmente a la humanidad a ser menos materialista, ya que se dará cuenta de que la materia, cualquier sustancia, no es sólo lo que parece ser. Se compone de partículas y espacio vacío, pero a través del «espacio vacío» corren rayos y ondas, y las partículas están rodeadas por campos de fuerza, que se componen de muchos tipos de vibraciones y longitudes de onda.

A medio camino entre microcosmos, es decir los mundos de los órganos, células, moléculas y átomos y macrocosmos: los mundos de los planetas, sistemas solares y vías lácteas, los hombres experimentan el mundo, un mundo que por lo tanto se puede llamar «mesocosmos». Y al igual que son fuerzas eléctricas que están detrás de los movimientos en el micro y macrocosmos, también es la electricidad que pone en marcha los movimientos mesocósmicos. Desde un punto de vista cósmico, hay que distinguir entre electricidad macro, meso, y microcósmica, que ciertamente es toda ella una fuerza psíquica o materia psíquica, pero utilizada por seres vivos en el microcosmos, mesocosmos y macrocosmos respectivamente. Cuando la ciencia haya avanzado más en su desarrollo, reconocerá el concepto de «espíritu» y entenderá que el espíritu es una fuerza psíquica o materia en forma de rayos, manifestándose en tres dimensiones, correspondientes a los tres cosmos.

Al igual que los hombres terrenos, hasta cierto grado, pueden manipular las materias físicas de la Tierra para así mantener su vida física - por ejemplo sembrando y cosechando los cultivos del campo y de otra manera extraer sus alimentos de la materia física, y construyendo casas, fabricando herramientas y maquinaria  etc. – de la misma manera también podrán poco a poco, hasta cierto punto, manipular la fuerza psíquica del planeta, aunque no tengan idea de que la Tierra es un ser vivo, en cuyo organismo se encuentran.

La idea no es que la electricidad sea utilizada como «magia» en la evolución de la humanidad. Pero era un factor importante en algunas de sus fases de evolución, mientras todavía estaba dirigida por seres iniciados que estaban encarnados en la materia física.

Cuando experimentamos la capacidad de reacción de las materias físicas, sus colores y formas, su transformación, su aparición en estado sólido, líquido y gaseoso, su movimiento y vibración, todo esto está causado por la invisible fuerza o la materia en forma de rayos, que existe en estas materias y que es lo mismo que fuerza psíquica o espíritu. Con respecto a las materias en el propio organismo del hombre, se componen de microorganismos, que son cuerpos para microseres vivos, es decir, seres en ciclos de espiral inferiores. Cuando todos estos seres se encuentran en nuestro organismo y no en otro, es porque hemos atraído precisamente a estos seres con las vibraciones eléctricas y longitudes de onda de nuestra conciencia. En principio es por la misma razón que nos encontramos como microseres en el organismo del ser Tierra.  Es porque estamos en sintonía con este macroser, que nos ha atraído. De no ser así, habríamos nacido en otro planeta.

El ser vivo es, pues, ante todo un ser eléctrico o un ser espiritual. Y cuando empieza a entenderlo y a pensar y actuar basándose en este entendimiento, buena parte de su vida puede ser cambiada y por lo tanto toda la formación de su destino futuro. En especial tendrá importancia que entienda que el concepto de amor al prójimo tiene tanto una perspectiva microcósmica como mesocósmica. De la Biblia sólo conocemos la mesocósmica: nuestro prójimo como nuestro semejante en la vida cotidiana, poco a poco ampliada también a los animales y las plantas. Pero todos los seres vivos que viven, se mueven y se encuentran en nuestro organismo físico también son nuestros prójimos. ¿Por qué Cristo no nos lo dijo? Porque su entorno, y los hombres durante muchos siglos posteriores, no habrían podido entenderlo en absoluto. Les resultó bastante difícil entender mucho de lo que dijo. Sin embargo, dijo precisamente que el Padre enviaría el espíritu de la verdad, que tomaría de lo suyo y lo daría a los hombres y anunciaría las cosas venideras y guiaría a toda la verdad. A través del desarrollo de la ciencia física y de la técnica, se ha hecho hoy un trabajo preparatorio de manera que, cuando el hombre se canse de la visión materialista de la vida, pueda continuar este trabajo como una ciencia espiritual, y en este trabajo la cosmología será el factor inspirador. Pero como ya he mencionado: en esta ciencia la moral desempeñará un papel importante, no una moral que, señalando con el dedo dice: «No hagas» y «tienes que», sino una moral basada en la ley del amor al prójimo; también hacia nuestros prójimos en el microcosmos. El odio, la venganza, la ira, la amargura, la irritación, los celos, el mal humor, la ansiedad y la depresión son fuerzas psíquicas que no sólo crean caos y miseria en relación con nuestro prójimo en el mesocosmos. Estas energías o fuerzas psíquicas hacen al menos desastres igual de grandes en nuestro propio organismo que los cortocircuitos eléctricos. Si sólo se supiese los desastres naturales que un ataque colérico puede causar a los microseres que viven en la zona de nuestro corazón o pulmones. O qué efecto desastroso pueden tener una neurosis de ansiedad o una depresión para los seres que en su conjunto componen nuestras regiones del estómago, entonces los hombres intentarían controlar su mente un poco más. Al mismo tiempo, este tipo de ataques da disposiciones a las enfermedades, de hecho, pueden poner en marcha la enfermedad. También aquí tratamos mal a nuestro prójimo y tenemos que cosechar lo que hemos sembrado. Pero cuando el hombre abra su mente en amor a su prójimo tanto en el micro como en el mesocosmos, entonces el espíritu santo del Dios eterno atraerá a este ser hacia cada vez mayores horizontes de experiencia en su evolución eterna.