Puesto que es muy importante para todo ser humano entrar en contacto con la Divinidad, también es importante conocer y comprender mejor el aspecto técnico de la relación con Dios, pues sin este no será posible llegar a una correspondencia realmente perfecta con ella. Ahora que trabajamos tanto en los problemas espirituales, y les he presentado una variedad de análisis cósmicos, no es tanto para darles un conocimiento más teórico de aquellas cosas que los análisis cósmicos iluminan, sino más bien para que por medio de este conocimiento puedan dirigir su conciencia al punto fijo real en el universo. Sólo cuando se hayan convertido en unos genios para dirigir la conciencia hacia el verdadero punto fijo del universo, habrán encontrado la verdadera relación divina. Mientras el hombre no haya encontrado la verdadera relación divina –y no lo logrará mientras la Divinidad no sea para él más viva que sus semejantes– habrá inquietud, desasosiego e insatisfacción en su mente; tan pronto se interesa por una cosa, ya pronto la descarta, porque no ha encontrado con ello la paz y el equilibrio mental, entonces buscará probar algo muy diferente, para luego sentir de nuevo que en la nueva cosa en la que ha puesto su interés ha encontrado lo correcto, pero después de algún tiempo también pierde el interés en esto porque no era lo que buscaba, y entonces busca de nuevo.

El hecho es que a la larga un hombre no puede ser enteramente autosuficiente y por lo tanto en algún momento de su vida no puede dejar de buscar algún punto fijo fuera de sí mismo, – un poder superior que ordene todo, – porque en todo ser vivo – ya sea un ser en el microcosmos, el mesocosmos o el macrocosmos, hay una orientación hacia la Providencia. Esta orientación puede ser consciente o inconsciente, instintiva, emocional, inteligente, latente o culminante, según el estadio de la espiral en el que se encuentre el ser en cuestión. Es muy importante darse cuenta de que esta actitud nunca falta por completo en ningún ser vivo; pues sin ser consciente de ella, no se tiene una verdadera comprensión de la relación entre el ser vivo y la Divinidad. En el caso del hombre terrenal, esta actitud hacia la Providencia debe convertirse paulatinamente en el punto fijo sobre el que basa su existencia, para que pueda llegar a ser lo más perfecta posible, y para que el hombre terrenal pueda llegar a ser plenamente consciente de todo el universo y se «eleve hasta la propia atalaya de la Divinidad» y vea con perfecta claridad que «todo es muy bueno».

No se expresa tan claramente antes, pero esto es lo que realmente Jesús quiere decir en el Sermón de la Montaña: «Cuando ores, entra en tu aposento privado y cierra la puerta, y ora a tu Padre en secreto, y tu Padre que ve en secreto te pagará». «Aposento privado» es una expresión simbólica. No debe tomarse literalmente. No significa simplemente una habitación de cuatro paredes y una puerta cerrada. Cuando la relación con la Divinidad aquí se compara a un «aposento privado», es porque se trata de un principio, de un símbolo de un área grande(sic). El «aposento privado» es un principio que, por una parte, expresa el hecho de que, cuando se desea orar a la Providencia sobre una u otra cosa, hay que orar más bien en silencio y para uno mismo, en vez que de pie en la calle o en una plaza, como es costumbre en ciertos movimientos religiosos, pues una oración pública adquiere fácilmente un tinte fariseo, y, en segundo lugar, el principio del «aposento privado» expresa el hecho de que, de este modo, rezando en silencio y para uno mismo, en «soledad», es más probable que se entre en un contacto realmente íntimo y personal con la Divinidad, de modo que adquiera el carácter de una conversación personal y confidencial entre uno mismo y la Divinidad, sin que nadie interfiera. Mencioné que el «aposento privado» era un principio, pues cuando se tiene clarividencia cósmica, se ve todo como principios, sustancia, fuerza, etc. Todo lo que es accesible a la percepción puede entonces expresarse con cualquiera de los términos anteriores, porque todos estos términos son sinónimos de lo mismo.

Mencioné antes que cuando se dice que «todo es muy bueno», uno puede confundirse al creer que no hay motivo por el que orar. Vale decir aquí que aprender a pedir algo sería obviamente más importante si la vida consistiera en pedir cosas, pero afortunadamente no es este el caso. Imagínense si nunca pudiéramos reunirnos en nuestra vida diaria sin de inmediato tener que pedirnos algo entre nosotros, entonces sería una vida bastante aburrida y discordante la que tuviéramos, pero afortunadamente también es el caso que hacemos otras cosas cuando nos reunimos: intercambiamos pensamientos y nos contamos nuestras experiencias, nos agradecemos por algo que nos hemos dado mutuamente, nos entretenemos, nos damos algo sin que nos lo pidan, creamos calidez y bienestar entre nosotros, etc., y es maravilloso que sea así.

Y, en principio, lo mismo debería ocurrir con la Divinidad. Al igual que en nuestra vida cotidiana hacemos otras cosas además de pedir algo a los demás, nuestra oración en el «aposento privado» también debería consistir en otras cosas además de pedir ayuda a Dios en alguna situación en la que no podemos obtener ayuda de ningún ser humano, por ejemplo, en dar gracias a Dios por las muchas cosas que en parte recibimos y en parte experimentamos. Pero si finalmente necesitamos ayuda, es importante no utilizar a Dios como una especie de recurso de emergencia. Si utilizas esta práctica de pedir ayuda a Dios, debe ser algo que hagas a diario, no sólo para salir de un apuro, sino para pedir fuerza y fortaleza cada vez que tengas que hacer algo importante, para que salga lo mejor y más amoroso, también para los demás. Así, por ejemplo, sería conveniente que un conferencista rezara una oración cada vez que tenga que dar una charla, un actor justo antes de salir a escena, un empresario antes de tener que tomar una disposición o decisión importante, etc. Y, por último, también forma parte de la verdadera oración en el «aposento privado» el hecho de que cada noche, antes de ir a dormir, uno haga una especie de «inventario» personal de su comportamiento durante el día, para poder hacer cuanto antes las manifestaciones de ese día en cosas del pasado y sacar su esencia, para tomar conciencia de lo que no le gustaría tanto hacer en otra ocasión.

Ustedes están acostumbrados a ver todo lo que existe, las fuerzas de la naturaleza, los planetas, soles, estrellas, sistemas de la Vía Láctea, humanos, animales, plantas, minerales, etc., como una pluralidad, y como han aprendido a través de mis análisis que todo esto en su conjunto es la Deidad, entonces significa que ven a la Deidad más como una pluralidad, pero ver a la Deidad como una pluralidad no conduce a ninguna relación íntima y verdadera con Dios. Por lo tanto, existe otro principio en la existencia que lleva a ver a la Deidad como una unidad, y este segundo principio es lo que yo llamo el «aposento privado». En el «aposento privado» se puede manifestar la forma más alta e íntima de «oración». La oración no es algo que se va a quedar obsoleta algún día y por lo tanto desaparecer. Por lo contrario, el hombre desarrollado llegará a usar la oración todos los días en una medida que hoy solo puede imaginar vagamente. Después de todo, la oración es un principio que está depositado en todo ser vivo como una actitud intrínseca hacia la Providencia.

Así hemos visto ahora que ni los animales ni los hombres terrenales se pueden apartar completamente de estar sintonizados con la Providencia, y dado que los seres aún superiores viven en una correspondencia permanente con la Deidad, se hace evidente que no existe ningún ser vivo en absoluto que no tenga algún tipo de relación con Dios, «oración», o sintonización en una Providencia, aunque el hombre terrenal puede llegar temporalmente a un estado en el que este principio no sea muy aparente. Hemos visto que este principio puede manifestarse de muchas formas diferentes, no solo como un grito de muerte de los animales, sino también como un afán hacia ideales más elevados en los humanos, un afán hacia la luz.

Podemos seguir la evolución de la luz y verla de nuevo en el sueño de Jacob de la escalera hacia la luz. El sueño de Jacob también es simbólico. Expresa la aspiración del ser vivo hacia un estado más luminoso que aquel en el que se encuentra.

Así continúa el desarrollo hasta llegar a la civilización moderna. Consideremos un ejemplo en el contexto de la civilización moderna, por ejemplo un soldado que se encuentra en el campo de batalla y acaba de dar el golpe de gracia a un enemigo, y ahora se podría pensar que, habiendo derrotado al enemigo, se sentiría como un héroe, pero no siempre es así; al contrario, muchos soldados se encuentran en un estado de desesperación por lo que han hecho.

Esto es también una forma de «oración», el dirigirse a la Providencia o una forma de afán hacia la luz. Pero no es sólo en el campo de batalla donde las personas se encuentran en estados de desesperación, donde todo su dolor, ansiedad y angustia parecen como una forma de «oración» a la Providencia. También en muchas otras situaciones vemos que el hombre moderno y desarrollado, a pesar de haber llegado a comprender muchas cosas, sigue a menudo en un estado de angustia y desesperación. El hecho es que aunque uno se haya vuelto conocedor de muchas cosas, permanecerá en un estado de angustia y desesperación mientras no haya encontrado el camino hacia la luz.

Si observamos a los seres humanos individualmente, vemos que ellos también están enfocados en diferentes direcciones y tienen diferentes ideales. Algunos están enfocados en el ideal del principio mortífero, resumido en el concepto de «poder antes que justicia», mientras que otros se basan en el ideal opuesto. Pero también hay personas que poseen ambos ideales en su conciencia simultáneamente, más uno de ellos resulta dominante periódicamente. Estas personas suelen estar interesadas en un sinfín de cosas materiales, pero como el verdadero concepto de justicia aún no está plenamente desarrollado en ellas, a menudo se convierten en víctimas de la ambición, del ansia de poder y de abrirse paso a codazos por delante de los demás. Sin embargo, los tipos de pensamiento que subyacen estos estados pertenecen a las zonas inferiores e inevitablemente crean sufrimientos, angustia y pena. Lo mismo es cierto en los estados mentales donde el principio mortífero predomina, y la gente piensa que es «genial» poder vengar, odiar y aniquilar. Pero resulta que el miedo y la pena son justamente los factores básicos que causan impulsos u «oraciones» dirigidos a la eterna Providencia. Como se ha dicho anteriormente, los hombres están sintonizados en parte de su conciencia con lo opuesto al ideal del principio mortífero. El hecho de que también celebren lo opuesto al ideal del principio mortífero, es decir, el ideal del amor al prójimo, demuestra que están sintonizados con la luz en dicha parte de su conciencia. La «luz» es el nuevo impulso mundial a través del cual todos los seres alcanzarán el estado que yo llamo «conciencia cósmica». La Luz es la «semilla en la que serán bendecidas las generaciones del mundo». A través de ella todos alcanzarán una correspondencia viva con la Providencia. Pero el hombre terrenal, en su camino hacia la luz, no suele estar todavía muy en sintonía con la Providencia. Debe aprender a través de la satisfacción de sus anhelos lo que realmente llevaban en su seno. Debe entenderse que es divino y amoroso que tenga anhelos e intereses que den lugar a la oscuridad, la angustia, la pena y la desesperación, pues sin la satisfacción de estos anhelos e intereses sería del todo imposible que pudiera alcanzar la sabiduría. En este estadio de la vida del hombre terrenal, suele ser cierto que «la muerte de uno es el pan de otro». Es en este estadio cuando el anhelo del hombre va en la dirección de convertirse en un poderoso vencedor material. Deben entender que todo esto no lo digo para criticar, sino para mostrar lo que realmente sucede en la vida.

Lo mismo ocurre con la tierra. Cuando el poderoso fuego mundial se haya extinguido, todas las naciones de la tierra entrarán en armonía. Todas las naciones compartirán por igual los diferentes valores que existen en la tierra. Todos estarán en sintonía con la paz y la armonía. Todos los gobiernos estarán sujetos a un gobierno común para todo el globo, y para entonces el verdadero reino humano será un hecho en la tierra. Entonces la tierra se habrá convertido en «un solo rebaño con un solo pastor». Para el individuo, como he dicho, esto significará que tendrá todos sus centros de conciencia sintonizados con la Divinidad. Entonces comprenderá que todos los seres vivos juntos son la Divinidad, y que todos los seres con los que está rodeado –ya sean seres que están en su contra, que le son desagradables, que le insultan y calumnian, o que son seres que le son afectuosos y comprensivos con él– son todos expresiones de algo que la Divinidad le quiere enseñar. Entonces comprenderá que no sólo él, sino todos los seres, están constantemente expuestos a la influencia de la Divinidad. Cuando el individuo comprenda esto, ya no habrá lugar para la indignación contra nada ni nadie, actúe como actúe; a lo sumo habrá que «poner la mejilla derecha», que es lo mismo que dar la inteligencia: luego sigue su camino y no tiene ningún trato con los que han intentado insultarlo o molestarlo. Es una expresión de la cultura dejar que «el otro vaya a la derecha cuando tú vas a la izquierda». De este modo, el hombre adquiere la tranquilidad en la conciencia y la comprensión viva de que todo lo desagradable que experimenta es la forma en que Dios lo está remodelando. Mientras no haya recibido una comprensión viva de esto y no tenga su conciencia plenamente concentrada en todo lo que sea bueno, brillante y perfecto en la vida, es evidente que debe haber confusión y conmoción, un estado de guerra y enfermedad constante en su conciencia. Cuando el individuo tenga todos sus centros de conciencia sintonizados con la Divinidad, con la luz, entonces habrá completado el camino hacia la luz.

Es importante que entiendan que no podemos existir ni un solo segundo sin interactuar con las fuerzas que se están poniendo a nuestro alcance. No son una expresión de fuerzas «muertas», aunque muchas de las fuerzas que están disponibles para los humanos, por ejemplo, las fuerzas de la naturaleza, generalmente se perciben como fuerzas «muertas». Por el contrario, son la expresión de la más alta intencionalidad; cada una de ellas tiene una sensibilidad y una forma de reacción muy definida; están sabia y lógicamente organizadas y dispuestas, de modo que cuando estamos suficientemente desarrollados podemos ver que son la expresión de una dirección de la Divinidad a nosotros. Cuando experimentamos algo, podemos ver que viene de una gestión de otro ser, y de la misma manera la intención es que lleguemos a ver todo lo que sucede, ya sea una fuerte ola de frío, o sean malestar y calumnia de otras personas, la furia de los elementos, la guerra mundial, el desempleo, la enfermedad, etc., como una gestión de la Divinidad a nosotros.

Y ahora cuando yo les cuento todas estas cosas, es para que tomen conciencia de esta gestión y lleguen a la verdadera relación con Dios. Es necesario tomar conciencia de todas estas cosas de las que les hablo – lo hago no solo para darles conocimiento de estas cosas para que puedan presumir con ello, sino para que con este conocimiento puedan llegar a experimentar una existencia verdaderamente armoniosa y estar en contacto con las leyes de la vida. No es expresión de una vida verdaderamente armoniosa el mero hecho de saber teóricamente que se vive después de la muerte. Realmente no saben para qué han nacido y cuál es su destino. No tienen conocimiento real de lo que experimentaron en los primeros años de su existencia, si lo saben ahora, es algo que escucharon de sus padres, pero cuando obtienen la conciencia cósmica, pueden experimentar de manera realista que uno vive después de la muerte, y pueden experimentar para qué han nacido realmente, cuál es su destino, etc. Entonces tendrán una experiencia verdaderamente divina, entonces podrán experimentar estas cosas directamente de la Deidad, entonces podrán obtener respuestas directas a todo lo que le pregunten a la Deidad. Puede que suene como fantasía para ustedes, pero es perfectamente cierto, no obstante. Entonces habrán completado el camino hacia la luz, entonces habrán entrado en contacto con la Divinidad, entonces toda su existencia será una gran correspondencia con la Divinidad, entonces hablarán con la Divinidad como un hombre habla con su vecino, entonces toda su forma de ser será una gran «oración» en el «aposento privado».

El primer estadio de este camino es el del animal. Si examinamos la conciencia del animal, veremos que no hay equilibrio entre su sentimiento e inteligencia. El animal tiene un sentimiento dominante comparado con la poca inteligencia que posee. El animal vive casi exclusivamente del instinto y la conciencia habitual de una espiral anterior. Es esta conciencia habitual la que le hace gritar de miedo cuando su vida está en peligro. El animal, por pura costumbre, emite automáticamente su grito de muerte cuando toda esperanza de rescate ha desaparecido. Este grito de muerte no se dirige al animal ni al cazador que lo persigue, sino a lo desconocido. El animal no tiene conciencia diurna de que en lo desconocido hay una providencia. El grito de muerte del animal es la primera forma incipiente de «oración» o relación con Dios. Este es un pequeño paso adelante en su viaje hacia la luz.

Con la primera esfera tenemos mucho que ver, porque aquí hay un ejército de seres que tienen la tarea de ayudar a los humanos terrenales a ponerse en contacto con la Deidad, es decir promover el cumplimiento de las «oraciones» rezadas en «el aposento privado». Así como normalmente no podemos llegar a ayudar a nuestros semejantes sin que ellos nos pidan que lo hagamos de alguna manera, y ni podemos percibir su acercamiento a nosotros sin usar nuestros sentidos, de la misma manera tampoco la Divinidad puede percibir nuestras oraciones sin usar las herramientas de los sentidos, y estas herramientas sensoriales incluyen los seres psíquicos en la primera esfera. Nuestras oraciones son «interceptadas» por estos seres psíquicos, cuya tarea es hacer todo lo posible en favor al cumplimiento de nuestra oración, es decir, todo lo que no entre en conflicto con nuestro destino.

Para que se establezca una conexión mediúmnica a través de otro ser, es necesario que un organismo físico se ponga a disposición del ser psíquico que va a transmitir el pensamiento amoroso que el difunto desea enviar a su hijo. Pero para que un organismo físico se ponga a disposición de un ser psíquico, el ser físico propietario del organismo debe retirar su conciencia de él, y esto se llama «caer en trance». Hay situaciones en las que la existencia de médiums puede ser importante, pero en general hay que decir que este entrenamiento para convertirse en médium es poco afortunado, ya que se expone a situaciones y fuerzas que pueden ser peligrosas para sus practicantes. Si uno cultiva estos poderes sin conocer bien su alcance, pueden ocurrir las cosas más terribles. El hecho es que la 1ª esfera, como se ha mencionado, es inmediatamente adyacente al plano físico. Como resultado, en la 1ª esfera hay muchos seres con los mismos rasgos de carácter imperfecto, por ejemplo, ambición, malicia, venganza, que aquí. Si, por ejemplo, son ambiciosos y quieren desempeñar un gran papel, pueden encontrar divertido en esas ocasiones intentar hacer creer a los seres del plano físico que ellos son ese o aquel gran personalidad fallecida. A menudo, por ejemplo, en las sesiones espiritistas los seres psíquicos pretenden hacer creer a los participantes que son Cristo, Buda o algo parecido. Y los participantes en la sesión de espiritismo suelen estar completamente entregados a lo que se dice. Es muy importante ser consciente de que es muy peligroso dedicarse a estas cosas sin la orientación de un experto. En realidad, estas cosas sólo deberían tener lugar en laboratorios bajo la supervisión experta de científicos que trabajan para encontrar la verdad absoluta de lo que están tratando. Ahora bien, estas cosas suelen tener lugar en forma de culto con cantos de himnos, etc., pero eso es un estadio primitivo. En el futuro, la investigación psíquica se llevará a cabo en laboratorios cósmicos-químicos, donde sólo se permitirá el acceso a los seres que trabajen de manera que estas cosas beneficien a la humanidad.

En la siguiente esfera, toda la oscuridad se ha quitado de la conciencia. Aquí hay armonía, paz y felicidad. Aquí comienza la verdadera vida del mundo espiritual. Aquí el hombre terrenal ha regresado a su verdadero hogar. Limpio de toda forma de oscuridad mental, experimenta ahora la belleza cuya existencia, a través de su sentimiento religioso, sospechaba que existía. Ahora se encuentra en la propia atalaya de Dios, y su vida se siente como una experiencia radiante de luz y belleza, de intuición y dicha.

Pero hay grandes diferencias en la medida en que los seres individuales utilizan sus instrumentos sensoriales para conectarse con la Divinidad. En algunos momentos los seres vivos están muy seguros de sí mismos y no ejercen casi ninguna energía para conectarse con la Divinidad, y aquí la Divinidad retira sus instrumentos sensoriales. Aquí el ser no escucha mucho lo que la Deidad tiene que decirle. En otras ocasiones, el Hijo de Dios está en un «valle de olas» mental y grita, como el soldado en el campo de batalla, en su desesperación a la Providencia por ayuda, y aquí la manifestación energética de la Deidad es grande. Donde el Hijo de Dios está en necesidad, la Deidad está más cerca, o como dice el refrán: «Donde la necesidad es mayor, la ayuda está más cerca». Este principio, que he esbozado aquí, se aplica en todas partes. Está claro que donde tenemos éxito, somos nosotros los que dominan, y donde tenemos adversidades, somos nosotros los más pequeños, y es el entorno el que domina.

Mientras sigamos viendo sólo los minerales individuales, las esferas, los globos, los soles, las estrellas, los planetas, etc., como entes separados y no tomemos consciencia de que son seres vivos que a su vez constituyen los instrumentos sensoriales de la Divinidad, entonces el mundo nos seguirá apareciendo como una cosa muerta y básicamente la Divinidad no existirá para nosotros. Allí vemos la Divinidad exclusivamente como una multiplicidad, pero deberíamos aprender a ver la Divinidad no sólo como una multiplicidad, sino más bien como una unidad, como lo único que realmente existe, como el centro que puede dirigir todo lo demás. Sin embargo, aquí la Providencia también viene en nuestra ayuda: está todo tan bellamente dispuesto que no podríamos verlo todo a la vez; si pudiéramos, sería difícil percibir la Divinidad como una unidad. Ahora siempre hay algo que podemos abarcar con nuestros sentidos. Eso es lo conocido. Esa es la multiplicidad. Además, hay algo que no podemos abarcar con nuestros sentidos: lo desconocido. Pero podemos dirigirnos a lo desconocido en «el aposento privado». En el «aposento privado», que tenemos donde quiera que estemos, ya sea en el océano, en el desierto, en el bosque, o donde sea, allí podemos recurrir a la Divinidad como una unidad. Lo desconocido es, de hecho, el «aposento privado» donde encontraremos a la Divinidad.

Hay un «algo» en ustedes que siempre estará en el límite entre lo conocido y lo desconocido. Es su yo. Es en el campo desconocido donde el animal efectúa su grito de angustia. Si se trata de un hombre primitivo, él se formará una noción de que hay una Providencia en las piedras, los árboles, etc., pero sigue siendo sólo una noción de lo desconocido. El hombre cristiano también tiene su noción de la Divinidad. Pero poco a poco las nociones sobre la Divinidad desaparecen, porque la Divinidad no debe ser adorada en la forma. La conciencia habitual de la existencia de la Divinidad, que encontramos por primera vez en los estertores del animal, comienza a hacerse cada vez más viva en la conciencia en forma de una idea «superior» de un Dios, y a través de todas las muchas situaciones oscuras que el ser experimenta, no puede evitar llegar a situaciones en las que se encuentra con la Divinidad, y entonces sucede que el yo envía un rayo de energía, un impulso, hacia lo desconocido, donde intuye que hay un Dios. Estos impulsos u oraciones, como he señalado antes, son siempre recibidos, pero no siempre pueden ser actuados en el orden deseado por el propio ser. Las oraciones se dividen en diferentes categorías según los estadios que alcanzan. Algunos alcanzan sólo los estadios inferiores, otros van un poco más allá, y algunos alcanzan el estadio más alto, donde los seres cósmicos se encargan de su transporte.

Este estudio de la ciencia espiritual hace que unas células cerebrales latentes, que están a la espera de ser puestas en acción, comiencen a desarrollarse, de modo que por medio de la inteligencia y el sentimiento combinados uno comienza a explorar las realidades cósmicas. Gradualmente se siente un cierto impulso de desarrollar estos centros cerebrales latentes, lo que hace que se entrenen cada vez más para volverse receptivos a las energías cósmicas superiores, y entonces sucede algo peculiar.

Pero si ha sido la experiencia correcta, entonces después de la primera de tales experiencias se dará el caso de que todos los lugares en los que solían ver a ciegas, se han «abierto» para ustedes de modo que ven claramente. Sentirán los rayos de luz que salen de ustedes y los rayos de luz de la Providencia que entran en ustedes. Se encontrarán en un inmenso océano de luz. Entonces verán más allá de los planetas, los océanos, las ciudades estelares, más allá de todos los mundos físicos. Si dirigen su conciencia hacia el mundo espiritual, éste también se abrirá a ustedes. Pueden experimentar en una fracción de segundo lo que les llevaría meses describir. Yo mismo lo he experimentado. Nunca he leído nada sobre estas cosas. Esta experiencia es, de hecho, el encuentro con el Padre, y este encuentro con el Padre lo alcanzarán inevitablemente todos los hijos de Dios con el tiempo, de manera que lo verán en la realidad viva detrás de todas las cosas, lo verán en cada ser vivo, verán la cohesión entre todos los seres vivos.

La persona con conciencia cósmica ve el universo todo el tiempo como un océano radiante de luz, ve el mismo halo de luz ya se trate de un asesino o un santo, ve la misma luz en todas partes. Entonces uno sólo puede dedicarse enteramente a la Divinidad y hacer suyas las palabras de Cristo donde dice: «Padre, no se haga mi voluntad, sino la tuya voluntad divina». Si uno tiene conciencia cósmica, no necesita preguntar a nadie en absoluto si hay algo que le gustaría saber. En el momento en que surge el deseo de saber algo, se dirige su conciencia hacia ello. El universo se abre ante uno y se ve libremente lo que quiere. Cuando quiero aclarar algún problema, me siento a la máquina de escribir. Entonces mi conciencia cósmica se abre y veo muchas cosas, y luego las describo. Una y otra vez sucede que en fracciones de segundo me llegan tantas cosas que no puedo escribirlas todas. Entonces hago símbolos y siempre puedo usarlos después para describir lo que he visto.

En realidad es así que la Divinidad está directamente concentrada en cada individuo, y entonces comprenden seguramente que la oración no se va a convertir en algo anticuado que uno suprimirá porque adquiere más conocimientos; al contrario, la obtención de más conocimiento hará que uno se ponga cada vez más a tono para convertirse en un genio en la aplicación de la oración en el «aposento privado» y decir: «¡Padre, que estás en el cielo!» sin imaginar, por tanto, ese «tú» en forma de una imagen que, por supuesto, es limitada.

Sería maravilloso para ustedes gozar de un destino feliz y llegar a un estado en el que todo sea luz agradable, en el que sean uno con el Padre, y en el que en cualquier situación se encuentren en la misma atalaya con la Divinidad, desde la que vean que nunca más pueden caer bajo sufrimiento e injusticia, en el que todo sea una revelación radiante de amor, demostrada en todas las formas existentes de manifestación de color, de energía, de manifestación corporal, en realidad todo lo que se pueda imaginar. Cuando uno comprende que todo es una revelación radiante y culminante de amor, no puede evitar llegar a vivir en comunión consciente con la Divinidad, y esta comunión es la mayor experiencia que existe. Esta comunión con la Divinidad es la «luz» hacia la que se precipitan inconscientemente cuando sienten el impulso de escuchar lo que tengo que decir, porque hay algo en ustedes –como en el animal cuando lanza su grito de angustia– que clama por la Providencia en lo desconocido.

Cuando vienen aquí a escucharme, a estudiar estas cosas y a usar su cerebro para encontrar explicaciones a las cosas que experimentan, es esto realmente una continuación del grito de muerte del animal. Es el grito de muerte del animal en un estadio más desarrollado. Es el anhelo de unirse a la Divinidad lo que les hace tener el impulso de explorar la vida, estudiar mis análisis y asumirlos. Esta orientación en el amor al prójimo como a uno mismo, que constituyen los análisis cósmicos, no puede dejar de llevarles hacia la brillante mañana en la que la Divinidad se les aparezca luminosa – y a partir de ese momento se habrán convertido en «uno con el Padre» y sólo podrán manifestar una luz radiante y un comportamiento amoroso hacia su entorno, y entonces sólo podrán crear amor y alegría donde quiera que se muevan.