Algo que debe ser un hecho para todos los hombres cuando, por lo demás, piensan sobre ello es que una vez morirán. La mayoría no piensa sobre ello, excepto cuando lo viven de una manera más cercana que de costumbre con motivo de la muerte de amigos o familiares, y entonces este pensamiento puede directamente llenarlos de terror. La muerte es un enigma para la mayoría. «Nadie ha regresado y ha contado cómo es al otro lado, y quizá ni siquiera haya ’otro lado’», así dice generalmente la gente. Por esto, es natural que en mis conferencias también trate del misterio de la muerte, que poco a poco cesará de ser un misterio y también cesará de ser algo ante lo cual los hombres sientan angustia o terror.

No puede negarse que estos cuerpos físicos ya no existen. Quizá me diga que el actual cuerpo de una persona anciana es el mismo que la persona en cuestión tenía en la infancia y la juventud, simplemente viejo y gastado. Pero una manera así de ver las cosas se basa en una ilusión. Un organismo es una «cosa viva», es una organización de microindividuos vivos que llamamos órganos, células, moléculas y átomos. Con excepción de los órganos, el ciclo de estos microindividuos tiene un ritmo tan rápido que su existencia física tiene una duración mucho más corta que el macroser. Debido a ello, estos seres se van reemplazando constantemente en el organismo del macroser. Cada minuto hay células y átomos que nacen y mueren en nuestro organismo, de modo que éste, de hecho, sigue estando sometido a un proceso de transformación y en tan solo unos pocos meses se ha renovado totalmente. Por consiguiente, el número de cuerpos que una persona anciana ya tiene tras sí no es insignificante. Cada renovación tiene que considerarse como un cuerpo nuevo. Pero usted no nota demasiado estas reencarnaciones o renacimientos, porque tras esta transformación continúa experimentando la vida de una manera continuada, sin interrupciones. El reemplazo sólo tiene lugar gradualmente y de una forma tan débil y adecuada que la experimentación normal de la vida no es estorbada ni interrumpida con él. Pero si uno se imagina que este reemplazo de los microseres hubiera tenido lugar al mismo tiempo para todos estos seres, el organismo habría tenido entonces que sucumbir y ser reemplazado por un organismo diferente. Entre estos reemplazos tendría que tener lugar alguna forma de proceso de muerte. El cuerpo de nuestra infancia no cambiaría hasta el momento en que tuviéramos madurez para tomar posesión de nuestro cuerpo juvenil, el concepto «crecer» sería desconocido para nosotros en el sentido en que lo conocemos hoy. El reemplazo, que no podía tener lugar gradualmente, tendría que suceder repentinamente, tendríamos que caer en una especie de sueño o estado de letargo, y bajo ese sueño tendría que crecer rápidamente el nuevo cuerpo que tenía que soportar la conciencia de nuestra juventud, y el cuerpo de niño tendría que marchitarse con la misma rapidez y ser tirado a favor del nuevo. Entonces despertaríamos en un cuerpo nuevo y lo usaríamos durante un periodo, hasta que tuviera lugar un nuevo reemplazo.

En realidad, sólo me he referido a todo esto, porque levanta el primer pequeño borde del velo que cubre el proceso que los hombres llaman muerte, y del que frecuentemente tienen tanto terror. Pero los únicos motivos que los hombres tienen para temerle a la muerte son los que ellos mismos crean. Y por medio de la ciencia del espíritu, aquellos hombres de nuestro tiempo que buscan tienen la posibilidad de familiarizarse tanto con lo que sucede con el proceso de la muerte, que la angustia y la incertidumbre pueden ser dominadas y reemplazadas por la confianza y la seguridad. Bien es verdad que en el proceso de muerte, conocido por el hombre terreno, lo único que queda es el cuerpo físico desechado o cadáver, sin que se vea al ser manifestarse bajo un nuevo aspecto. Pero, ¿hay alguna prueba inquebrantable de que la conciencia se destruya con la muerte? No, la conciencia de otro hombre sólo la podemos experimentar físicamente, cuando este otro hombre tiene un cuerpo físico, a través del cual puede manifestarse, del mismo modo que sólo podemos experimentar las ondas de radio, cuando también hay un aparato de radio, a través del cual se transforman en ondas sonoras.

Que la transformación del organismo, que el principio del renacimiento o de la reencarnación del organismo esté, de este modo, sometido a evolución debe ser porque tiene que haber un objetivo con esta evolución, y este objetivo es hacer el reemplazo cada vez más imperceptible. Los hombres terrenos y las categorías de seres emparentados con ellos han alcanzado este objetivo hasta la perfección dentro de una sola vida. De hecho, lo han alcanzado tan perfectamente que los hombres no notan en absoluto el reemplazo de su organismo y niegan la reencarnación. Sólo se dan cuenta del proceso de reemplazo donde éste todavía no es perfecto y se llama muerte. Aquí todavía no han conseguido crear un reemplazo parcial del organismo y, como sólo están acostumbrados a una «muerte parcial», creen que el reemplazo total del organismo significa una «muerte total». Pero el hombre sólo tendrá durante un breve periodo de tiempo una creencia así, debido a falta de conocimiento de las leyes eternas de la vida; muchos hombres, que buscan, ya han comenzado a encontrar una solución al enigma de la muerte.

Hasta que no se llegue a esta época evolutiva, el hombre terreno tiene, sin embargo, que seguir viviendo su existencia como una manifestación limitada por una vida local física y espiritual, donde las transiciones sólo pueden tener lugar como reemplazos totales de los organismos, que, a su vez, hacen que el ser en general sólo sea consciente en aquella de las dos esferas en que se encuentra en el momento, en todo caso, frecuentemente durante su estancia en el mundo físico tiende a negar la existencia de la otra esfera. En principio es, de alguna manera, lo mismo que si la larva quisiera negar la existencia de la mariposa. Por medio de la ciencia del espíritu moderna, los «hombres larva» de nuestra época tienen, sin embargo, la posibilidad de conocer en su búsqueda algo más que su propio, pequeño y local «mundo de larvas». Pueden tener una visión de conjunto de la evolución de la vida, del proceso de creación, en medio de los que se encuentran, y pueden tener conocimiento sobre qué es lo que estimula la evolución del estado en el que se supera el dolor, el sufrimiento y la muerte.