Como anteriormente ha sido dicho, mi misión espiritual comenzó gracias a unas experiencias psíquicas y la estructura especial de esas experiencias es algo totalmente privado para mí mismo. Lo que tiene importancia para los demás hombres es la circunstancia de que esas experiencias me dejaron en un estado tal que me hizo ser capaz de recibir un conocimiento amplio acerca del universo entero, que incluso el plan universal divino estaba completamente bajo el dominio de mi capacidad sensitiva, se hizo conciencia diurna despierta. Recibí la capacidad de percibir cosas que de ninguna manera eran posibles de experimentar solamente mediante los sentidos físicos. Vi como cada cosa limitada, independientemente del tamaño que tuviera, era una revelación del infinito y por lo tanto de la eternidad. Así, la eternidad se hizo visible como el punto fijo, mientras que el tiempo y el espacio era la parte que cambiaba. Mientras que así era consciente de la eternidad, me hice idéntico con «lo absoluto», «lo imperecedero» y vi todas las cosas conforme a «eso absoluto», «eso imperecedero». Al hacerme consciente en la eternidad, al ser idéntico con la inmortalidad, sobreviví todo tipo de noción del tiempo. Yo existía tanto antes como después de cualquier tipo de cosa, y por lo tanto, pude ver su alfa y su omega, su comienzo y su final o toda su duración. Y es esta capacidad de experimentar, que en mi obra principal «Livets Bog» llamo «conciencia cósmica», como también, visto desde esa capacidad de observar, nombro la descripción de los detalles de la vida como «análisis cósmicos». Mis «análisis cósmicos» son por lo tanto observaciones que fueron posibles gracias a mi liberación del tiempo y del espacio. Mis experiencias psíquicas por lo tanto fueron un proceso por el cual, por así decirlo, de forma súbita posibilitaron en mi consciencia esa liberación. Había experimentado una «iniciación». Tras el proceso mencionado había ocurrido una transformación de mi conciencia. Mientras que anteriormente yo era consciente sólo acerca de cierto tiempo y de cierto espacio, ahora era de alguna manera consciente acerca de todos los tiempos y de todos los espacios. Mientras que antes de esa experiencia mi conciencia se podía denominar solamente como una «conciencia local», ahora se transformó en lo que se puede denominar como «conciencia universal». Y tras ese cambio de conciencia se hizo para mí fácil orientarme en relación al destino del ser vivo y por lo tanto también al destino de la humanidad terrena. Se hizo algo fácil para mí ver, que todo ese océano de sufrimientos en el que los hombres terrenos se encuentran se debe exclusivamente a la circunstancia de que ellos aún no están liberados mentalmente. Ellos están aún ligados al tiempo, al espacio o a la materia. Su concepto de vida o concepto del mundo por lo tanto no tiene nada en común con la vida eterna misma o el plan del universo real. En alto grado ellos pueden constituir sólo una parte local del universo mismo. Pero conocer o percibir sólo una parte local y creer que eso es la totalidad, es, en verdad, lo mismo que vivir bajo una ilusión. Pero vivir bajo ilusiones es además lo mismo que vivir bajo errores. Y puesto que una vida basada en errores sólo puede resultar en desesperanza, tenemos aquí la causa por la cual la vida diaria de la humanidad terrena es una vida en la desesperanza, la tristeza y los sufrimientos.

Pero en verdad la desesperanza, las tristezas y los sufrimientos causan en los seres vivos la inclinación o el deseo de encontrar la causa de la miseria. Por eso poco a poco los hombres terrenos utilizan sus experiencias. De esta manera, los sufrimientos producen en el ser vivo la capacidad de distinguir entre verdaderas cosas agradables y desagradables, lo que en otras palabras significa que hacen evolucionar el sentimiento tanto mental como físicamente, y por ello, la batalla por la vida produce la capacidad de la inteligencia en la conciencia del ser. Y con la evolución de esas dos grandes capacidades el ser no puede evitar que en su conciencia se forme cultura. El sentimiento evolucionado se revela en forma de capacidad de compasión y hace al ser capaz de sentir inclinación a ayudar a otros seres vivos que están en necesidad, mientras que la capacidad de la inteligencia hace al ser capaz de regular esa inclinación a la compasión, de tal forma que sea lógica. Este tipo de compasión regulada de forma armoniosa hacia los demás seres vivos es lo mismo que lo que llamamos «amor». Y la evolución de ese «amor» hacia todos los seres vivos es, por consiguiente, el resultado provisional de la vida diaria en la tierra.

Pero, ¿de qué manera ocurre que el ser vivo, que es eterno e inmortal, se aleja totalmente de sí mismo, se aleja totalmente de la vida real, incluso tanto, que se cree a sí mismo uno con la materia y, por lo tanto, con la muerte?

De esta manera el ser vivo está completamente ligado a su propia imagen de la vida. Lo juzga todo según esa imagen. Pero ya que esa imagen puede ser falsa o irreal, de igual manera que puede ser verdadera o una expresión del análisis verdadero de la vida, depende plenamente de esta imagen del individuo si está en contacto con la vida, con la realidad o está animado por imágenes totalmente falsas sobre la vida y por lo tanto también sobre su propia identidad inmortal real. Si su imagen sobre la vida es absolutamente justa o está al cien por cien en contacto con la realidad, con la verdad, y este contacto, por consiguiente, se ha hecho el fundamento de su vida, el ser vivo siente todas las cosas buenas y agradables, llenas de espíritu y alma de la vida, como, por ejemplo, la liberación de todo tipo de tristeza, preocupación, apatía por la vida, deseo de venganza o sentimiento de enfado hacia el prójimo, envidia, peleas o batalla por el pan de cada día. En esta situación, el ser está totalmente liberado de la así llamada «maldición», que condicionó que Adán tuviera que «comer el pan con el sudor de su frente». El ser, por consiguiente, ya no siente más ningún tipo de anhelo acerca de posesiones. En realidad, el ser siente la felicidad más alta, el gozo más grande dando plenamente su vida por el prójimo. Y un cumplimiento más grande de las leyes divinas no existe. ¿No fue dicho justamente por el redentor del mundo que «nadie tiene un amor más grande que el que da su vida por sus amigos»? – ¿No es acaso lo mismo que confirma el mismo gran «hijo del hombre» cuando dice: «…Debes amar a tu prójimo como a ti mismo» y añade que esto es el cumplimiento de toda la ley y de los profetas? ¿Y no es acaso en los textos bíblicos donde podemos seguir informándonos acerca de lo que Dios o la Providencia misma dijo acerca de este predicador del amor mediante las palabras: «Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia»?

De esta manera Dios anuncia su alegría y gozo por un ser que ama a su prójimo. Pero, en verdad, Dios es la Providencia, la Providencia es la naturaleza y la naturaleza es las fuerzas fundamentales de la vida o el entorno diario del ser. Amar a su prójimo, por lo tanto, significa que mediante ese amor uno pone esas fuerzas en una vibración o movimiento, favorable para uno mismo, que al final hacen a Dios, que, en otras palabras, es todo lo que nos rodea, descubrir la autenticidad divina de la propia identidad real como hijo de Dios en las sublimas palabras mencionadas: «Este es mi hijo, el amado, en quien tengo complacencia». ¿Puede experimentar el ser vivo una experiencia más alta, más hermosa y más perfecta? – ¿No es acaso la más grande iniciación que puede experimentar el ser vivo el hecho de que la naturaleza, todo lo que le rodea, la vida diaria, fundamentalmente se manifieste como una voz divina, que de todas maneras le dice al mismo ser que es el hijo amado de Dios, un príncipe del espíritu, un rey de la sabiduría o del espíritu santo? – ¿No es así que durante siglos millones de seres humanos han reconocido que «Jesucristo es Señor, a la Gloria de Dios, el Padre»? Incluso en el que le traicionó presentimos la misma glorificación divina. ¿Por qué de otra manera él tomó su propia vida? – ¿No vemos igualmente que durante siglos millones de seres humanos alabaron a Buda como un ser celestial o sobrenatural, lo que en otras palabras significa, un ser en el cual la divinidad siente complacencia? – ¿Y no existen hoy igualmente millones de seres humanos que viven en estado de culto y admiración hacia Mahoma como hijo del cielo? – ¿Qué es esto que aquí vemos o experimentamos? – ¿No es acaso, la alabanza o reconocimiento de estos seres como divinos y perfectos que hacen esos millones de seres humanos, la voz de Dios? – ¿De qué otra manera Dios debería difundir o informar que éste u otro ser es el «hijo amado en quien siente complacencia»? – ¿No se cree, acaso, que necesariamente había algo en la mente y en la conducta de estos seres mencionados que atrajo a los seres humanos y que fue de una grandiosidad tan cautivadora que los seres humanos se arrodillaban o se inclinaban hacia la tierra por ese algo que percibieron en los seres mencionados? – ¿Y no fue ese algo justamente el amor al prójimo? – ¿Y no sigue siendo ese amor al prójimo lo mismo que el resultado de una plena soberanía mental superior en esos seres mencionados? – Sus manifestaciones no fueron repetición, copia o imitación de otros seres anteriores o de aquella época. Su entera aparición, sabiduría y mandamientos, consejos e instrucciones eran absolutamente propios y, por lo tanto, soberanos o reales, literalmente hablando. Esos seres eran «hijos de Dios» conscientes en su forma más pura. No había otros seres por encima de ellos más que Dios. Por consiguiente, ellos hablaban directamente con Dios y según Dios. Y en contacto con eso, ellos sacrificaron su vida para la humanidad terrena. Una manifestación más grande de amor es imposible de manifestar. Ellos se sacrificaron a sí mismos de una manera total para su prójimo. En este caso su prójimo fue la humanidad terrena.

Pero, aunque para Jesús de Nazaret en primer lugar eso significó la crucifixión, la respuesta fundamental de la humanidad terrena a ese amor al prójimo por parte de los redentores del mundo se transformó en la más grande alabanza, entrega y homenaje que ha sido manifestado desde siempre sobre la tierra. Deseando ver qué es lo que el amor al prójimo da al que lo practica, uno sólo necesita estudiar las vidas terrenas de esos tres redentores del mundo, y aquí uno recibe las más sólidas y brillantes pruebas acerca de lo que una vida en amor al prójimo finalmente da al que lo practica. ¿No es acaso cada vida en la esfera terrena de esos tres grandes seres santos un cuento tan grande, divino y lleno de luz, que se convierte en algo que de ningún modo es posible superar? De esta manera, constituye la forma de vida más alta, es, en verdad, la culminación misma de la vida. Jesús, que nació en un establo de padres pobres y humildes que incluso no estaban casados, es decir, como un niño llamado ilegítimo, fue metido en un pesebre, perteneciendo a la clase más baja de la sociedad, se hizo artesano, se relacionó con «pecadores y recaudadores de impuestos» y con otros seres ignorados por las clases altas de la sociedad como los pobres pescadores, la prostituta María Magdalena, y fue considerado por las personas que pertenecen a las clases educadas e intelectuales de la sociedad, como el caso de Nicodemo, como una persona con la cual uno sólo podía tener relación de la forma más secreta, una persona considerada por los círculos más acomodados de la sociedad como un paria, creció para hacerse venerado y reconocido como Dios por parte de millones de seres humanos a lo largo de los siglos. Esas masas de fieles tienen entre sus filas tanto reyes y emperadores como ciudadanos ordinarios, ricos y pobres. ¿Se puede imaginar un cuento más hermoso? – ¿Cómo debería manifestarse para ser más grande?

Es verdad que han existido hombres que, por medio de otras formas de manifestación desviadas del amor al prójimo, que, más o menos, carecen de amor y son, por lo tanto, creadoras de guerras, embelesaron a los hombres e hicieron que les rindieran culto, pero ¿dónde está hoy en día el imperio de esos seres? ¿No palidece la historia de todas las personas del pasado en comparación a los redentores del mundo? ¿Qué significa una hermosa capa, una corona y un cetro y el homenaje de un gran pueblo, cuando todo este embelesamiento es producto –no por el amor al prójimo– sino por el crudo poder o la represión, mediante soldados, armas, cárceles, tortura y pena de muerte? – ¿Cuál de los grandes faraones no iniciados, reyes o emperadores del pasado u otros grandes no iniciados pudieron dejar tras de sí una autoridad tan grande que pudieron de forma continua gobernar sobre los hombres y sobre un reino tal que creció y creció de la misma manera que los reinos de los redentores del mundo?

¿Qué es lo que aquí la vida, la naturaleza o Dios mismo revela o dice a los seres humanos? – ¿No es una advertencia real y seria a todos los que hoy tienen los mismos o parecidos sueños egoístas? – Que posiblemente esos sueños son más o menos inconscientes, puesto que en un egoísmo y culto a sí mismo tan feraz tales seres se sugestionan a sí mismos a creer que toda su naturaleza, su inclinación a la represión del prójimo, a los demás seres humanos, a los demás pueblos y estados es idealismo, es «la salvación del mundo», es el camino a la paz absoluta, eso no cambia el poder tan destructor y creador de montones de ruinas de esos soñadores. Inevitablemente causarán sufrimiento, enfermedad y dolores de muerte tanto a sus causantes como a sus adeptos o ayudantes. ¿Uno no cree que aquellos que exterminan con bombas atómicas también ellos mismos serán exterminados por bombas atómicas? – ¿No tenemos en este monstruo delante de nosotros precisamente el principio de la espada en un aumento de mil o millones de veces? – ¿Uno cree que puede evitar la ley de amor al prójimo haciendo «la espada» más eficaz? – ¿Uno cree que los truenos de la bomba atómica y sus llamas de infierno sobre el cielo de las masas de seres destrozados y obras culturales de alguna ciudad se puede interpretar como una alabanza a su causante por parte de Dios? – ¿En esa manifestación infernal se encuentra algo que pueda ser expresado sobre su causante: «Este es mi hijo, el amado, en el que tengo complacencia»? – ¿No fueron las llameantes nubes de polvo de las bombas atómicas sobre Hiroshima y Nagasaki la culminación del cumplimiento de la promesa divina acerca de que el que come del árbol de la ciencia debe «morir la muerte»? – ¿Dónde está la sabiduría en este «infierno» que cubrió las dos ciudades y que posiblemente todavía de manera invisible actúa sobre sus ruinas o terrenos afectados? – ¿No fue precisamente una completa falta de sabiduría lo que condujo a las dos ciudades a la destrucción? – ¿Y no fue la misma completa falta de sabiduría y la consiguiente mentalidad esclava la que creó la ignorante audacia de utilizar la fuerza atómica contra la vida misma y sus creaciones culturales? – ¿No es esto la más alta forma de primitivismo o completa ignorancia acerca de la naturaleza más interna de la vida misma a la vez que un sobredimensionado conocimiento sobre la energía material? – El hombre terreno ha comido tanto de los frutos del árbol de la ciencia que él ya no está más entre «los verdaderamente vivos». Y por eso ya no puede ver la vida verdadera, la vida realmente viva. Ve sólo energía, energía y de nuevo energía que además es lo mismo que materia. Cree que él mismo es materia. Cree que el prójimo es materia. Cree que el universo entero es solamente materia. Que detrás de la materia debiera existir algo más y diferente, que, por ejemplo, existiera como su señor o dueño, eso él no lo puede ver. Y es esta total ceguera cósmica, anímica o pobreza sensorial lo que es la verdadera muerte o muerte real.

La muerte, por lo tanto, no es, como creen millones de hombres, que uno pierde su cuerpo físico. Al contrario. De ninguna manera eso tiene algo en común con la verdadera muerte. La muerte real sólo puede existir como pérdida de sabiduría y la consiguiente pérdida de la capacidad intelectual. Pero, porque un ser pierda su cuerpo físico, esto no significa que pierda su sabiduría o su capacidad intelectual, aunque de manera provisional ésta está parado en su capacidad física. Por eso, la muerte real sólo puede ser una situación en la cual degeneran las capacidades espirituales cósmicas del ser, y por lo tanto, el ser es gobernado por la consiguiente incapacidad para comprender. Sólo la culminación total de esta pérdida de las capacidades espirituales o intelectualidad puede expresarse como la muerte absoluta. Todas las demás formas donde existen pérdidas de las capacidades espirituales o sensoriales son solamente lesiones provisoras, desgarros o heridas hechas durante la batalla por la existencia y cuya curación a lo largo de las vidas es absolutamente inevitable y, por lo tanto, es sólo cuestión de tiempo.

La ordinara así llamada «muerte» o la «muerte» que se anuncia en los anuncios mortuorios de los periódicos, es, de esta manera, sólo una disposición provisional, necesaria y práctica o un principio de mantenimiento. En lo que concierne a la verdadera muerte, es tan suave e imperceptible que en realidad sólo puede ser observada y vista por el investigador evolucionado. La causa de que esta muerte sea tan suave y tan difícil de notar en su aparición es exclusivamente debido a que no es consecuencia de algún tipo de catástrofe o destrucción del cuerpo y tampoco es consecuencia de algún tipo de desgaste o envejecimiento. Al contrario, su existencia se debe al eterno ritmo cambiante que es activado por el deseo primario del individuo y que aparece en el exterior como un eterno ciclo de «hambre» y «saciedad». Este deseo tiene su origen en la supraconciencia del yo, o lo que quiere decir, en X2, y se manifiesta como un grandioso deseo creciente de experimentar lo contrario de esa vida en la cual se encuentra el yo de manera provisional. Este deseo, por consiguiente, es más fuerte cuanto más saciado está el yo o el ser de la vida que lleva actualmente. Este deseo, por lo tanto, se extiende hacia delante hasta alcanzar su culminación para después reducirse y alcanzar su mínima expresión de desarrollo allí donde empezó, tras lo cual de nuevo aumenta hasta su nueva culminación y así continuamente. Es este movimiento rítmico a través del deseo primario el que en mi obra principal «Livets Bog» ha recibido el nombre de espiral de evolución o ciclo.

En este ciclo el hombre terreno se encuentra en la zona de la muerte. Ya no tiene conciencia diurna en el plano cósmico. El hombre primitivo sigue teniendo algunos restos de esta «conciencia cósmica» de su pasado en forma de su instinto. A través de este instinto siente todavía que tiene que haber algo vivo y dirigente detrás de todos los movimientos, detrás de la tormenta, detrás del oleaje, detrás del crecimiento de los árboles, detrás de los destinos de los seres vivos, detrás del sol y las estrellas o detrás del universo. Para tal hombre primitivo es imposible que no fuera así. Pero no tiene tanta inteligencia o intelectualidad que puede formar análisis científicos y de consciencia diurna del lado cósmico de la vida misma. Pero a través de su instinto y su inteligencia aún no muy desarrollada, puede, a través de imaginaciones físicas, mantener los resultados centrales que son análogas a su propio ser temporal. De la misma manera que él mismo puede enojarse, piensa que también la Providencia puede enojarse y castiga o se venga de sus enemigos, y que esta Providencia, naturalmente, también apremia y favorece a sus amigos, al igual que él mismo castiga y recompensa. Sólo de esta manera imperfecta el hombre primitivo puede percibir y expresar la misma ley de karma.

Que habría una Divinidad, un ser gigantesco consciente detrás de la materia y con el universo como su organismo es inconcebible para un ser con una fuerte actitud material – científica. Sólo ve la muerte. Su reconocimiento de vida se extiende en el micro mundo sólo a lo que a simple vista y con el microscopio como extensor de sus ojos puede observar como seres vivos, al igual que este límite visual hacia arriba, hacia el macrocosmos, ya se detiene en la propia identidad de sí mismo como la culminación de la vida o límite más alto de los seres vivos. De verdad, un panorama de vida muy microscópico, cuando tenemos en cuenta las grandes distancias y espacios que hay entre los mundos visibles y centros solares en el cielo nocturno, y qué microscópicamente pequeña es la Tierra, como una mota de polvo en este panorama espléndido o sin límites. Que tal pequeña mota de vida como el hombre terrestre sería la más alta representación de vida en este panorama, en el que el mismo planeta, en que se encuentra, por su pequeñez desaparece en el universo como una simple mota de polvo, sólo puede ser lo mismo que ver la muerte en todas partes del universo; sólo puede ser venerar esta muerte en lugar de la vida. No es de extrañar que el redentor del mundo expresara: «Bienaventurados los pobres de espíritu, porque de ellos es el reino de los cielos». El hombre primitivo no sabe nada sobre la velocidad de la luz, no sabe nada de cómo atar los elementos en máquinas de fuerza y así convertirse en el maestro de estos elementos. No puede pesar el sol ni medir científicamente el recorrido de las estrellas. No puede maniobrar con la energía nuclear ni profundizar en la vida molecular y celular o de manera perfecta hacer juegos malabares con otros de los fenómenos materiales de los que el hombre cultural se ha hecho experto, pero aún vive en un estado donde se puede ir a una Divinidad o una Providencia viva con sus preocupaciones, del mismo modo que permite que la misma Providencia determine la moral y el carácter, al mismo tiempo que se inclina profundamente en el polvo para esta base absoluta de la vida. Por eso no conoce la esfera de la desesperanza y la depresión bajo la cual el hombre cultural se encuentra en gran medida. En el hombre primitivo y el hombre cultural vemos una confirmación de los efectos que resultarían del disfrute del árbol de la ciencia. Estamos siendo testigos de cómo los seres disfrutan del árbol de la ciencia y «mueren la muerte». El hombre primitivo no está «consciente cósmicamente», sino que vive en un presentimiento instintivo de la existencia de la Providencia o de Dios hasta tal punto que esta Divinidad aun determina su moralidad y comportamiento. Por lo tanto, no está completamente «cósmicamente vivo», pero tampoco está completamente «cósmicamente muerto». Vemos, por el contrario, en el hombre cultural, un ser que está completamente «cósmicamente muerto». Y como a través de sus tendencias y aptitudes animales revela que sigue siendo, en cierta medida, un hombre primitivo y que se diferencia de éste sólo por su interés e inteligencia altamente desarrollados – no por la vida, sino por la muerte, lo cual quiere decir la materia o las cosas muertas, y su total incapacidad de creer en una divinidad, al mismo tiempo que no existe una frontera bien definida, sino que existe una transición, tan fina y delicada que no es posible decir dónde termina el hombre primitivo y dónde comienza el hombre cultural, y así se convierte en un hecho que el hombre cultural sólo es un hombre primitivo más avanzado en el ciclo cósmico de espiral. El hombre primitivo está hoy en camino de convertirse en un hombre cultural, lo cual significa que está perdiendo gradualmente su capacidad de creer en una divinidad, está perdiendo su capacidad de creer que todo está vivo. Está perdiendo así su terreno cósmico, su sensación cósmica o sentido instintivo de su propia vida inmortal o su existencia eterna. Comienza cada vez más a creer en la muerte, en su propio cese total final, de la misma manera que cree más y más que ha sido creado de la misma manera que cualquier otra cosa creada y por lo tanto puede ser identificado como una combinación temporal de materia, que se disolverá de nuevo.

El hombre cultural es, así, un ser «moribundo». Y es la culminación de esta muerte total, lo que hace al ser un frio egoísta ateo o un ser cien por cien materialista. ¿Y qué es lo que ha causado esta transformación del hombre primitivo al hombre cultural o del ser «vivo» a un ser «muerto»? ¿No es la llamada civilización moderna? ¿No es esa que entra a las tranquilas islas del mar del sur y en los terrenos de la selva con sus bienes y males modernos refinados, sus fenómenos técnicos simultáneamente con sus vicios y enfermedades mortales y espantosos? ¿No han envenenado y socavado estos vicios y enfermedades la atmósfera de «paraíso» en parte preservada de la población indígena? ¿Y estos hombres, a su vez, no están cautivados e interesados en la capacidad técnica y química del hombre cultural? ¿No es esta brujería moderna: motores, automóviles, aviones, películas, radio, luz eléctrica y demás resultados de los conocimientos y habilidades materiales la que pone enormes brotes de anhelo en las generaciones jóvenes de estos pueblos? ¿Con tales brotes de anhelo en la mente pueden seguir siendo las mismas personas que antes? – ¿Y qué es lo que anhelan? – ¿Qué clase de apetito se engendra con el encuentro de la civilización en la mente del hombre primitivo? – ¿No es precisamente el disfrute del árbol de la ciencia? ¿No es la capacidad inmensa del hombre cultural que gradualmente se convierte en el ideal y el objetivo de los jóvenes hijos e hijas de la selva y de la espesura? ¿Y en qué se basa esta habilidad inmensa si no en conocimientos de la materia? – Y ¿cómo se obtienen estas habilidades sin abandonarse a la materia, abandonarse a una vida completamente dominada por pensamientos sobre movimientos, vibraciones, longitudes de onda, velocidades, tiempo y espacio, medidas y peso? La materia muerta constituye, así, el objeto total o preponderante para el interés de la vida. ¿Y no es así que una comunidad primitiva detrás de otra ha entrado gradualmente en la esfera de la civilización moderna? ¿Y no se cree que irá de la misma manera con todas las comunidades primitivas que todavía viven en las selvas y espesuras? – ¿Y no es precisamente un hecho que con el enriquecimiento del conocimiento material o la ciencia materialista pura muere la capacidad de creer de los seres? Las últimas tendencias para creer en la Providencia eclesiástica o en el concepto de una Divinidad hace tiempo que han muerto en las capacidades académicas o científicas en el nivel material. No es la religión cristiana eclesiástica sino sus capacidades materiales que los indígenas anhelan o desean, aunque, por supuesto, en cierta medida y por un tiempo limitado pueden encontrar placer en los objetos religiosos de la civilización como sustituto de su instinto religioso todavía no completamente muerto.

Ya hemos sido orientados en cuanto al árbol de la ciencia. Este disfrute es lo mismo que el disfrute o la satisfacción de todos los distintos deseos materiales, egoístas. Estos deseos de materia beneficiosa (dinero, bienes y oro) y la vida placentera resultante se han vuelto tan fuertes que el ser vivo o el prójimo, para este ser gradualmente se han transformado en algo secundario. Así, este prójimo se convirtió finalmente en un medio por el cual posiblemente podría obtener la posesión de la materia deseada o de los bienes de la vida, sin importar cómo se formaría la vida de este prójimo en consecuencia de eso. Que este prójimo se convirtiera en un esclavo o siervo oculto o camuflado allí, donde esta explotación del prójimo no podría tener lugar de manera obvia, está claro. ¿Cómo se transformaría la materia de otra manera cómodamente a la ventaja del ser egoísta? Hacerlo uno mismo no era tan agradable como cuando lo hacía el prójimo. El gran factor en la adquisición de los bienes de la vida se convirtió así cada vez más en eso que al prójimo le cargara los golpes y las molestias, mientras que los beneficios ganados a través de estas molestias tocara al ser poderoso y egoísta. Por lo tanto, poco a poco la existencia del hombre terreno se expresaba en dos formas, a saber, el estado del señor y el estado del esclavo. Ninguna de estas dos formas materiales de existencia eran formas naturales y libres para la experiencia de la vida. La existencia del señor estaba tan atada como la del esclavo, aunque aparentemente podría dar a su progenitor ciertos beneficios materiales temporales. Pero como nada menos que estos beneficios podrían satisfacer el deseo del egoísta, y estos beneficios solo podrían mantenerse por los esclavos, así los seres de la existencia del señor se volvieron completamente dependientes de estos «esclavos». Un ser que ha desarrollado deseos tan fuertes o un apetito tan excesivo por la vida que ésta sólo puede satisfacerse por una cantidad mayor o menor de fuerza de trabajo o habilidad de otros hombres, está encarcelado en esta habilidad. La forma de existencia que para él significa vida y el bienestar, no la puede adquirir sin subyugar a sus semejantes con poder, mantenerlos impotentes para que pueda adquirir el producto de sus esfuerzos. Éstos, para él, hace tiempo que han dejado de ser su verdadero prójimo, ser sus semejantes iguales. Para él son sólo una clase de seres que por fuerza tiene que mantener, ya que se ha acostumbrado a un apetito de la vida, que no puede satisfacer por su propio esfuerzo. Por lo tanto, son nada más que una especie de «animal doméstico», que a su vez sólo puede considerarse como una especie de «inventario» superior. Pero en la misma medida en que el prójimo se considera o se percibe como una pieza de inventario, como materia, el ser en cuestión ha dejado de «ver de manera humana». Ha perdido así su visión cósmica normal a través de la cual, de lo contrario, vería al prójimo como un «semejante vivo» y no como una mera «herramienta», un trozo de inventario que puede utilizar como le dé la gana. Pero, sólo poder ver la vida viva como materia muerta inferior, con la cual uno puede jugar a la pelota o patear, si a uno le da la gana, es lo mismo que ya no poder experimentar lo vivo real o la vida verdadera. Pero, cuando uno ha perdido parte de su visión o habilidad de percibir, uno es, inevitablemente, encarcelado por la ceguera que proviene de la mencionada pérdida de experiencia. El ser egoísta, el señor, cuyo apetito por la vida es tan fuerte que sólo puede satisfacerse mediante del uso del prójimo como «animal doméstico» o materia, es así, en la medida correspondiente, un ser encarcelado mentalmente. Aquí es fácil ver cómo la palabra del redentor del mundo es ciencia allí, donde dice que es tan imposible para un hombre rico entrar en el cielo como para un camello pasar por el ojo de una aguja. «Entrar en el cielo» es lo mismo que ver al prójimo, no como un «animal doméstico», no como un fardo de materia, sino como un «ser vivo» al que uno ama como se ama a sí mismo, y en virtud de lo cual la experiencia de la vida no puede ser otra cosa que una alegría y un gozo permanente.

Visto desde este punto de vista, el hombre terreno ordinario tiene mucho que desear. Todavía está muy muy lejos de tener soberanía mental. De verdad se puede decir que culmina en lo contrario. Vive en la mayor medida mentalmente encarcelado. Por lo tanto, este encarcelamiento constituye todo lo que pertenece a las materias o cosas materiales que desea a tal grado que los semejantes, la vida viva a su alrededor, de hecho, sólo se perciben como una cosa secundaria, como herramientas o medios por los cuales puede cumplir sus deseos materiales. En medio de toda esta materia o percepción de materia, realmente sólo ve a su propio yo. Todo se trata de este yo, quiere sujetar todo a este yo. Y es aquí donde entra en conflicto con las leyes de la vida. Según estas leyes, el ser vivo sólo puede subyugar la materia, pero no los semejantes vivos. Así, el hombre terreno enfrenta dos realidades principales: los semejantes y la materia. Todo su destino, su experiencia de vida, su completa libertad mental o su encarcelamiento mental dependen totalmente de su relación con estos dos fenómenos que forman su entorno. Las leyes de la vida dictan que el individuo o yo se convierta en señor de la materia, pero servidor para los semejantes. El objetivo de la evolución del ser vivo, su creación de experiencias, todo lo vivido, tanto desagradable como agradable, sólo tiene el único propósito de convertir al individuo en el servidor de los seres vivos. Pero como los semejantes vivos son lo mismo que la vida, y la vida en realidad es lo mismo que la Providencia o la Divinidad, significa que el ser vivo tiene que servir a la Divinidad. Debe evolucionarse para ver a la Divinidad en cualquier forma de vida y así servir esta forma de vida.

Pero cuando los seres viven sin hacerse los sirvientes de la vida, ¿cómo florecerá la verdadera vida o llegará a su verdadera determinación, cumplirá su propósito particular? ¿Quién hará la vida perfecta y, por lo tanto, el destino feliz si no el ser vivo mismo? ¿Por qué no podría hacerse el sirviente de la vida cuando puede hacerse el señor de la materia? ¿Sería más difícil estrecharle al prójimo una mano perdonante y una caricia comprensiva y cálida que volar sobre las nubes y navegar bajo las aguas? ¿No se puede igual de fácil desarrollar para conseguir unos ojos clementes y amorosos que dirigir hacia su prójimo como se ha desarrollado un cerebro que puede llegar a pesar el sol y medir la trayectoria de las estrellas, o, a través del microscopio contemplar el microcosmos y por el telescopio orientarse miles de años luz en el macrocosmos? ¿Para qué sirve esta poderosa habilidad, este gran ingenio, este gran dominio sobre las fuerzas, cuando únicamente es para su propio beneficio y, por lo tanto, para desgracia y daño de su entorno? ¿No se cree que este desarrollo inmenso de la inteligencia física y la capacidad resultante deberían ser beneficiosos para la vida en vez de dañinos para ella? ¿Se cree que este vasto desarrollo mental del individuo sólo será a beneficio de él mismo y para la destrucción de su entorno, cuando de hecho puede ser una alegría, no sólo para el mismo ser, sino también para su entorno? ¿Será lógico suponer que esto último sea el sentido de la vida? ¿No es precisamente por eso que las muchas bellas ciudades y obras culturales de la tierra hoy son pilas de ruinas y millones de personas asesinadas o mutiladas? ¿Se cree que es el sentido de la vida que el ser a «imagen de Dios» vaya cojeando en piernas artificiales y diera la mano con una mano artificial o abrazara a sus seres queridos con brazos de metal? El hecho de que el hombre terreno se haya convertido en el señor de la materia no le ha aportado ninguna felicidad verdadera o real. En medio de esta soberanía material, grita por una paz duradera, lo cual a su vez quiere decir: una felicidad real y duradera.

Pero ¿cómo se crea entonces dicha felicidad o la paz duradera que todos los hombres terrenos desean y que ha sido anunciado a través del Evangelio de Navidad? – De verdad, ¿acaso el personaje principal del evangelio de Navidad no ha dado el modelo de esto? – No dijo él mismo: «No he venido para dejarme servir sino para servir». ¿No ha dicho también que el sirviente es tan grande como el señor? Y no ha dicho también: «Amarás a tu prójimo como a ti mismo, esto es el cumplimiento de toda la ley», así como también dijo: «Entonces todos deberían saber que sois mis discípulos porque tenéis amor mutuo» y que «Es mejor dar que tomar», y «nadie tiene más amor que el que da su vida para salvar a sus amigos». ¿No es también de él, que tenemos la declaración de que «el que da su vida la poseerá, pero el que no da su vida, la perderá?»

Lo que hoy en día impide al hombre terreno ser feliz es, por lo tanto, únicamente que aún no ha aprendido que la felicidad sólo existe en vivir en beneficio de su prójimo, del entorno o los semejantes. Todavía vive en la actitud de conciencia heredado del reino de los animales: «Cada cual piense en sí mismo» y practica esta doctrina con todos los medios disponibles y de ese modo vive en la desgracia y los sufrimientos. Uno sólo puede ser un beneficio para sí mismo siendo un beneficio para su prójimo.

Un ser humano perfecto o altamente evolucionado es un ser liberado de esta forma de vida animal. Ha llegado a tal punto en la lucha contra dicha forma de vida que la ha superado por completo. La conservación o aparición de su vida ya no es nada, por la cual tiene que luchar contra otros para mantener. Ya no está lleno de la tendencia a practicar el principio «Cada cual piense en sí mismo» sino que se encuentra completamente lleno de la completa oposición de este estilo de vida: «Que cada cual piense en su prójimo». Como esta forma de vida sólo puede producirse o manifestarse a través de la alegría de «dar en lugar de tomar», y esta forma de vida siempre parecerá al entorno muy agradable o bienvenida, este entorno percibirá poco a poco a tal ser como su verdadero amigo absoluto. Ellos comenzarán a amarlo. Y a los que uno ama, los sirve. El entorno se convierte así en el sirviente de este ser. Dicho ser comienza, así, a cosechar lo que ha sembrado. ¿Se puede imaginar una relación más perfecta que ésta, en la que un ser ama a su entorno y que será amado por el mismo entorno? ¿Y cómo, de otra manera, se cree que la vida se podría percibir como absolutamente feliz y, por lo tanto, perfecta? El destino del individuo sólo puede ser determinado por dos factores, a saber: el propio yo y el prójimo, que a su vez es lo mismo que su aparición como individuo y su entorno, todo y todos sin excepción. Por eso existe, en realidad, sólo dos formas de destino. El individuo o puede odiar a su entorno o puede amarlo, lo que a su vez es lo mismo que odiar o amar a su prójimo. Si odia al prójimo, indica que está en discordia o conflicto con la vida y, por lo tanto, con la felicidad, y cree que el prójimo es la causa de este conflicto y del consecuente estancamiento de su felicidad. Con eso, su mentalidad está aprisionada o atada y ligada a un grado equivalente al deseo o anhelo de erradicar o aniquilar a este prójimo, ya que cree que esta erradicación es el rescate de su felicidad. Su lucha por la liberación muestra que es un ser atado. Si, por otro lado, ama a su prójimo, es una expresión de que vive en contacto con la vida. En virtud de su amor al prójimo, no se encuentra enfrentado con ningún ser, que desea erradicar o aniquilar. Como su deseo o anhelo exclusivamente va a favor de su prójimo, al final no encuentra ninguna molestia o estancamiento en el despliegue de su vida por parte del prójimo ya que éste, en condiciones normales, no está interesado en socavar lo que es a su propio favor. Hacer que su mentalidad se transforme así, que la mayor felicidad y satisfacción de deseo sea la de estar en favor del prójimo, es, así, lo único que puede garantizar al ser vivo la experiencia del contacto más elevado con la vida, un contacto que significa la soberanía total. Uno de los dos factores mencionados de conciencia conduce, así, a un encarcelamiento mental total, a la esclavitud de la materia, que a su vez quiere decir, a la esclavitud de ventajas materiales o bienes aparentes, mientras que el segundo factor, por otra parte, conduce a una liberación completa del deseo de estos bienes a favor del amor al prójimo, lo cual, como ya se sabe, es lo mismo que el amor a los semejantes en el entorno del individuo. Pero de esta manera amar a su prójimo es lo mismo que desencadenar la forma de manifestación que es el sentido de la vida. Pero estar en contacto con el sentido de la vida es lo mismo que ser inmune a cualquier conflicto con este sentido. Y esta inmunidad es lo único que puede garantizar la felicidad perfecta o suprema y la consecuente alegría de existir. Alcanzar este estado de conciencia o esta forma de manifestación es, por lo tanto, lo mismo que ser uno con la vida, que a su vez es lo mismo que «ser uno con el Padre».

Y con esta forma de vida comienza una existencia completamente nueva. De ser un animal que sólo puede mantener su existencia o su vida a través de matar, asesinar o mutilar a su prójimo y así sólo mantener su existencia a través de los cadáveres de los vecinos, se ha convertido en un ser que sólo mantiene su existencia dando vida, lo cual a su vez significa irradiando amor a todo y a todos, convirtiéndose así en alguien que fomenta, estimula o inspira la alegría más elevada para los de su entorno. Pero así el principio de manifestación de uno se vuelve completamente análogo o idéntico al principio mismo del sol. El principio del sol es el principio de despliegue de energía física más elevado que existe en absoluto. Es precisamente esto, que es la base de la creación de toda la tierra o la formación del globo magnífico a que se ha convertido gradualmente a través de sus varios millones de años de evolución. Como el principio sol, así, ha causado que la tierra hoy aparezca como un perfecto «Jardín del Edén», con un sinfín de condiciones para dar a la humanidad un plano de existencia lleno de alegría y gozo con sus hermosos campos y bosques, océanos y cielo, una vez que la misma humanidad haya terminado de asesinar, matar o de otra manera sabotear su capacidad para tomar en posesión este plano de la existencia divina en contacto con la voluntad providencial, se convierte así en un hecho que el principio sol es el despliegue de energía más divina que existe. Pero cuando es la forma más perfecta de despliegue de energía o método de creación que existe, es también el modelo más perfecto o el mejor modelo divino para el desarrollo de nuestro propio despliegue de energía o nuestra voluntad o manifestación, sujetas a nuestro yo. El sol, esta mayor fuente divina de luz y calor y la causa de todo esplendor y posibilidad de vida paradisiaco terrenal, brilla, calienta e ilumina para el llamado malo, así como para el llamado bueno. En ningún caso irradia nada oscuro, de verdad, ni siquiera puede crear la menor forma de sombra en nada. El sol es luz y calor y sólo puede ser luz y calor. Las sombras o la oscuridad no provienen del sol, sino que sólo pueden provenir de cosas oscuras, lo cual significa: cosas que impiden la luz y el poder del sol. Por todas partes donde hay oscuridad, no es el sol, sino otras cosas que proyectan sus sombras oscuras y envuelven una parte mayor o menor de su entorno en la oscuridad. Estas cosas cortan la luz y el calor del sol, impidiendo así con sus sombras oscuras que otros seres tengan acceso a la fuente de la vida. Tienen la oscuridad, la noche, el frío y la muerte como su estela en su órbita a través del espacio. Donde se corta la luz del sol, sólo prosperan la ceguera, el moco y el veneno, el moho, la putrefacción y la falta de color. Al contrario, donde emerge la luz del sol, salen vistas, perspectivas y colores, sonrisas, alegrías y gozo de vivir. ¿Dónde hay una mayor expresión de moralidad que la que encontramos en las estrellas? ¿No nos dice Dios a través de la luz del sol las mismas grandes verdades como los que durante miles de años nos han dicho los profetas, los grandes sabios o redentores del mundo a la humanidad? ¿Qué importa que los libros se extingan, las religiones caduquen, el materialismo emerja, invenciones humanas ingenuas e imperfectas florezcan, cuando el Padre Eterno, en la majestad divina del cielo nocturno oscuro, eternamente revela su voluntad en forma de la luz solar y expresa la estructura de su propia imagen y con eso su forma de vida, su moral, su visión de la vida y la existencia, su caricia de los malos así como los buenas, su demostración de lo que da vida y lo que conduce a la muerte y así hace del cielo su palabra viva?