Die Natur feiert Pfingsten. Das Leben sprießt überall hervor. Die langen Tage mit Licht und Wärme, mit Farben und Duft, mit dem Lobgesang gen Himmel aus Tausenden kleiner Kehlen, mit Ferien, Ausflügen, Waldwanderungen, Spaß und Freude haben unsere nördlichen Breitengrade wieder erreicht, haben jene Kälte und Dunkelheit aus unserer Zone verdrängt, die wir "Winter" nennen, und haben uns damit den Sommer zurückgegeben. Diese Gabe oder dieses zurückkehrende Leben ist die Kulmination des Geistes Gottes in materieller oder physischer Form. Denn dort, wo Gottes Geist kulminiert, entsteht immer Leben oder Sommer, während der Winter dort hervortritt, wo dieser Geist in latenter Form vorhanden ist. Dies ist kein symbolischer Vergleich, sondern direkte und absolute Wirklichkeit. Gottes Geist ist nämlich keine Person, nichts Übernatürliches, Unfassbares oder Unwirkliches, sondern ist eine realistische Tatsache in Form jener wunderbaren Kraft, die – identisch mit "Bewusstsein" – alle Lebewesen das Dasein spüren lässt und sie dadurch mit dem Leben identisch macht.

Gottes Geist ist also dasselbe wie das Spüren des Lebens. Dieses Spüren geht in Form von "Gedanken" in die Lebewesen ein. Gedanken wiederum vermehren sich in der Schöpfungsfähigkeit dieser Wesen und lassen damit neue Gedanken, neue Bewusstseinsfelder vor ihrem verwunderten "Selbst" oder "Ich" in Erscheinung treten und verleiht ihm damit das Prädikat "Lebewesen". Gottes Geist ist somit mit absolut allem identisch, was in Form von Gedanke, Bewusstsein oder Leben vorkommt. Da aber das Leben in Kontrasten auftreten muss, um erlebt werden zu können, wird Licht und Dunkelheit, Sommer und Winter, Kälte und Hitze, Behagen und Unbehagen, Glück und Unglück überall dort zur Tatsache, wo Gottes Geist in Form von erleben des Lebens ein "Etwas" zu einem "Lebewesen" macht. Man muss also verstehen, daß ein Ding unmöglich erlebt werden kann – außer auf der Basis seines Kontrastes. Weiß kann also nur dadurch erlebt werden, daß es gleichzeitig etwas gibt, das nicht weiß ist, und schwarz kann nur erlebt werden, wenn gleichzeitig etwas existiert, das nicht schwarz ist. Genauso ist es mit jedem beliebigen anderen Ding. Es kann nur auf der Basis dessen erlebt werden, daß es gleichzeitig etwas gibt, womit es nicht identisch ist. Der göttliche Geist ist denn auch in seiner kosmischen Analyse als eine in einer Unzahl verschiedener Stärkegrade auftretende Energie zu bezeichnen. Es sind diese verschiedenen Stärkeverhältnisse, die allen Kontrastverhältnissen innerhalb des Daseins zugrunde liegen. Diese gesamten Grade von Stärkeverhältnissen in der Entfaltung des göttlichen Geistes repräsentieren eine steigende Skala von einer geringeren hin zu einer stärkeren Entfaltung. Die geringere Stärkeentfaltung liegt dem zugrunde, was wir "Unvollkommenheit" nennen, während die stärkere Entfaltung dem zugrunde liegt, was wir "Vollkommenheit" nennen. Die beiden Formen von Entfaltung werden auch als "dunkel" bzw. "hell" bezeichnet. Der göttliche Geist ist also in seiner kosmischen Analyse in einen "dunklen" und einen "hellen" Teil einzuteilen.

Gemäß dem Livets Bog sind alle Lebewesen ewige Realitäten und erleben das Leben in Form von riesigen Entwicklungsepochen oder Abschnitten, die in diesem Buch als "Entwicklungsspiralen" oder "Spiralstufen" bezeichnet werden. Jede dieser Stufen ist genau ein Abschnitt, wo die Lebewesen zunächst den göttlichen Geist in latenter Form oder in der geringeren Stärkeentfaltung erleben und danach in voller Entfaltung oder Kulmination. Wie den Lesern des Livets Bog ebenfalls bekannt ist, tritt eine solche "Spiralstufe" in sechs kleineren Stufen oder Abschnitten auf. Von diesen sind die beiden ersten allgemein bekannt. Sie sind nämlich das, was wir "Pflanzenreich" und "Tierreich" nennen. Danach kommt das "Menschenreich", zu dem der Erdenmensch nur teilweise gehört, da er in großem Ausmaß noch den Lebensbedingungen des Tierreichs unterworfen ist und bis zu einem gewissen Grad töten muss, um zu leben. Hier wie überall in meinen Artikeln ist unter dem Begriff töten nur das Verstümmeln oder Zerstören des Körpers eines Lebewesens zu verstehen; denn in absolutem Sinne kann nichts töten und niemand getötet werden. Das "Selbst" oder "Ich" des Lebewesens ist nicht das "Erschaffene", sondern der "Schöpfer" und als solcher für jegliches Aufhören unzugänglich, denn nur was "erschaffen" wurde, kann auch aufgelöst werden oder vergehen.

Da Unvollkommenheit also schließlich in "Unbehagen" resultieren muss, während Vollkommenheit schließlich absolut "Behagen" verursachen wird, haben die Menschen der Erde schon lange zwischen den zwei Entfaltungsformen des göttlichen Geistes unterschieden, aber natürlich weitgehend ohne zu ahnen, daß beide durch dieselbe Quelle ausgelöst waren. Ja, sie haben sich sogar in demselben Ausmaß einen separaten Urheber der Entfaltung des Unbehagens und nicht die Gottheit als dessen wahren Urheber vorgestellt. Sie haben daher die Unbehagensentfaltung als das "Böse" bezeichnet und den gedachten Urheber dessen als "Teufel". Diese Vorstellung beruht jedoch auf einem zu wenig entwickelten Überblick über die absoluten Tatsachen, die wie gesagt nachweisen, daß die "Finsternis" ebenso wie das "Licht" gleich große unverzichtbare Bedingungen für jede Schöpfung, für jegliches Erleben des Lebens und daher für die Lebewesen exakt derselbe absolute Segen sind und daß das Dasein seiner kosmischen Analyse nach auf dem höchsten Grad von Liebe beruht.

Da "heilig" das Gegenteil von allem ist, was unrein ist, d.h. in diesem Fall alles, was Unvollkommenheiten beinhaltet, und "Geist" dasselbe ist wie "Bewusstsein" oder "Empfinden des Lebens", muss der "heilige Geist" also dasselbe sein wie das "reine oder vollkommene Empfinden des Lebens". Das bedeutet wiederum das Gegenteil von jener Form des Lebenserlebens, die voller Fehler oder Unvollkommenheiten und im Übrigen in den irdischen Zonen allgemeingültig ist.

Einen solchen Bewusstseinszustand hat der Erdenmensch in seiner Entwicklung noch nicht erreicht. Er hat noch viele Unvollkommenheiten und es fehlt ihm innerhalb seines Bewusstseins die Auseinandersetzung damit. Dieses Bewusstsein ist also nicht der "heilige Geist", sondern vielmehr Gottes Geist in einem primitiven oder latenten Stadium. Aber durch die Religionen, durch Wesen, die in ihrer Entwicklung der großen Mehrheit voraus waren, sind die Menschen auf der Erde trotzdem mit dem beginnenden "heiligen Geist" bekannt gemacht worden oder mit ihm in Berührung gekommen. Wenn in der Bibel von Moses berichtet wird, der einen "brennenden Dornbusch" sah, von der Himmelfahrt des Propheten Elias im "Feuerwagen mit Feuerpferden", von Jesu "Verklärung auf dem Berg", von Paulus, der in ein "weißes Licht" gehüllt wurde, usw., dann ist von Phänomenen die Rede, die mit dem Eindringen des "kosmischen Bewusstseins" oder des "heiligen Geistes" in die betreffenden Wesen verbunden sind. Dieses Eindringen wird nämlich immer von solchen eigentümlichen und in unterschiedlicher Stärke auftretenden "Lichtphänomenen" begleitet. Diese Phänomene sind die vollkommensten in ihrer Art, wenn sie sich dem Individuum als eine fundamentale "Feuertaufe" zeigen, d.h. eine Einhüllung des Individuums in eine Wolke von blendendem psychischem Licht. Das Individuum wird dann ebenso verklärt und den okkulten Sinnen als blendendes Feuer sichtbar. Dieses "Feuer" ist der Ausdruck für die höchste geistige Energie oder Materie und kann kein Individuum durchströmen, das nicht vorher auf die ein oder andere Weise durch moralische Reinigung für diese Energie empfänglich gemacht wurde. Entsprechend dieser Reinigung und der Entwicklungsstufe, auf der sich das Individuum befindet, wird es also vom "heiligen Geist" oder dieser höchsten Bewusstseinsenergie des Lebens durchströmt.

Wie schon gesagt, kommt das Erleben des "heiligen Geistes" nicht bei allen Wesen in gleich starken Graden vor, sondern wird entsprechend der Entwicklungsstufe des Wesens ausgelöst. Im Livets Bog unterscheide ich daher zwischen dem totalen Erleben, das ich in diesem Buch als die "große Geburt" bezeichne, und den partiellen oder unfertigen Formen des Erlebens desselben Geistes, die nur als Embryostadium der "großen Geburt" zu betrachten ist.

Erst nach diesem fundamentalen Erlebnis des "heiligen Geistes" oder Gottes eigenem Bewusstsein ist das Individuum als "wahrer oder vollkommener Mensch" zu bezeichnen. Das heißt also wiederum, daß es, nachdem es ein "Embryo" war, nun zu einem "neugeborenen Kind" im wirklichen Dasein oder absolut bewußt im göttlichen Erleben des Lebens geworden ist.