Ældre Kosmos og Kontaktbreve

Kosmos 1949/8 side 141
ERIK GERNER LARSSON
Det vanskelige liv
Igennem Martinus kosmiske analyser ved vi, at det jordiske menneske blot repræsenterer en forlængelse af det, vi i daglig tale kalder »dyreriget«. Men vi ved også, at der over dette rige befinder sig en ny livszone eller mentalverden, nemlig »menneskeriget«. Evner man at forestille sig disse to livszoner kontinuerligt forbundne eller glidende over i hinanden, vil man se, at de trods alt er adskilt ved en rød linie, der markerer deres væsensforskellighed. Denne røde linie udtrykker den kendsgerning, at det egentlige dyrerige ophører der, hvor det jordiske menneske er opstået som »den skabende kunstner«. Vi kan være iklædt en jordmenneskelig form og dog repræsentere junglens kræfter og love i en så fremtrædende grad, at det kun er vor form, der berettiger os til at kalde os menneske, men vi kan ikke skabe et kunstværk, der forædler vore omgivelser og indgiver dem kærlige inspirationer, uden at repræsentere en helt anden verden end hadets, hævnens og den åndelige nederdrægtigheds hjemstavn.
Intet under, at dette at være eller blive kunstner derfor for de fleste står som identisk med at tilhøre den menneskelige elite. Er man kunstner, lever man sit liv på »tinderne« og er følgelig langt mere lykkelig, end tilfældet er med dem, der på grund af manglende evner eller talenter endnu må forblive i »dalene«.
Helt sandt er dette nu ikke, derom vidner de næsten utallige ulykkelige kunstnerskæbner, som teater, film og bøger svælger i. Men der er det sande deri, at den ulykke, der så tit, at det næsten kan kaldes normalt, rammer det kunstnerisk begavede menneske, mindre har sin rod i hans kunstnerisk skabende evne end i helt andre evner, der i virkeligheden intet har med hans kunst at gøre. I sig selv er den kunstneriske evne, hvilket udtryk den så end giver sig, den mest lykkebringende, der findes – og det er den sandhed, der er årsagen til flertallets drøm om selv engang at blive kunstner.
Den højeste form for kunst.
Over male-, tone-, skrive-, tale- og billedhuggerkunsten står imidlertid en endnu højere kunstform, nemlig kunsten at leve. Denne kunstform – livskunsten – indtager i virkeligheden slet ikke den plads i den jordmenneskelige begærverden, som man skulle vente. Langt de fleste nægter at tilkende den samme værdi som dette at kunne frembringe en rent materiel ting, der ved sin sublime skønhed tvinger omgivelserne til beundring. Og dog vil enhver af kunstverdenens sande koryfæer til enhver tid bekræfte, at hvor lykkelige de end er for deres rige evners frembringelser, så ville de have været endnu lykkeligere, om de havde haft den suveræne magt over deres sind, der i alt gav dem magt til at fremtræde som den sande og urokkelige indre harmonis repræsentanter.
Når forholdet virkelig er som her beskrevet, beror det på, at flertallet endnu lever på et totalt ukendskab til sin egen udødelige tilværelse. Paradoksalt nok er de fleste klar over, at virkelig sand kunstnerisk skabelse beror på medfødt talent plus enormt slid, samtidig med at de »tror«, at dette at være »et stort menneske« er noget, der »kommer af sig selv.« Medens de i det ene tilfælde er ganske klar over, at der bag den kunstneriske præstation ligger mange års tungt slid, evner de overhovedet ikke at forestille sig, at der bag livskunstnerens fremtræden ikke alene ligger mange års, men endog mange livs brydsomme kampe med egne ufærdige åndelige naturer eller evner.
Det er sandt, at det kræver tid at blive et skabende geni indenfor de former for kunst, der pryder vore hjem eller fryder vore øren, men det kræver endnu mere tid at blive et moralsk geni. Et enkelt livs »øvelser« sætter ikke her så dybe spor, som man ofte er tilbøjelig til at tro; en sandhed, de vise har bundfældet i den berømte sætning, at »ingen kan lægge en alen til sin vækst!«
Da den moralske genitilstand imidlertid udgør endemålet for den udvikling, vi i øjeblikket befinder os i, kan det have sin betydning at foretage en ganske kort undersøgelse af de veje og midler, der fører til dette mål.
Vi elsker ikke »vor næste«.
Fra vi var små, er det blevet os indprentet, at vi skal »elske vor Gud over alle ting og vor næste som os selv!« Og ingen af os nærer nogen tvivl om, at kunne vi det, var vi meget, meget lykkelige. Men vi kan ikke. En absolut ærlighed overfor os selv tvinger os til at indrømme, at vi ikke alene ikke kan, men endog er meget langt fra at kunne gøre det. I lyset af den samme ærlighed må vi – stadig overfor os selv – indrømme, at det faktisk ikke er ret mange mennesker, der helt er efter vor smag. Denne sandhed fører os til at erkende, at vi i virkeligheden deler alle mennesker i to fra hinanden meget stærkt afvigende grupper: Dem, vi ikke kan lide, og dem, vi kan lide. Da vi ærligt må tilstå, at den gruppe, vi ikke kan lide, er meget omfattende, er det værd at se lidt på årsagerne til denne aversion og konsekvensen af den.
Dem, vi ikke kan lide.
I lyset af en dyberegående indsigt afslører den menneskegruppe, vi ikke kan lide, sig som repræsenterende en skala, der strækker sig fra dem, vi ubevidst føler os frastødt af til dem, vi direkte hader. Normalt vil intet menneske indrømme, at det i sig rummer megen ubevidst ondskab, men det gør det. For det er ondskab ikke at kunne lide et menneske, fordi det hører til et andet folk eller en anden race, og det er også ondskab intet at gøre for at ændre denne indstilling. Men intet levende væsen kan føle ondskab eller uvilje mod et andet levende væsen uden at have talent for det, på samme måde, som man ikke kan føle glæde ved musik uden at have »øre« for det. Vi har altså et »ondskabens talent« indbygget i vort sansesæt, og at det er meget funktionsdygtigt afsløres netop gennem den kendsgerning, at vi i forholdet til vore omgivelser er superkritiske samtidig med, at vi i forholdet til os selv er superoverbærende.
Højere oppe på skalaen finder vi så alle dem, vi bevidst har noget imod. Også denne gruppe er meget omfattende og strækker sig lige fra vore direkte fjender, der udløser en så stærk uvilje i os, at man kalder denne følelse eller fornemmelse »had«, og frem til alle dem, vi, så vidt det er os muligt, søger at undgå. At denne gruppe ikke alene er stor, ved ethvert tænkende menneske, men det ved også, at vort forhold til den ofte koster os den bitre pris, vi kender under navn af »dårlige nerver«.
Vi er hermed nået til kernen i forholdet til dem, vi ikke kan lide. Livet afslører aldeles ubarmhjertigt, at vi i udvikling er nået til et trin, hvor det ikke længere er foreneligt med åndelig sundhed at nære uvilje mod vor næste. Det egentlige dyr kan hade og øve vold, uden at det går »på nerverne«, men vi kan det ikke. Dyrets raserianfald efterlader ikke samme virkning i dets nervesystem, som vore raserianfald gør i vort. Det ryster ikke over hele kroppen længe efter, at det har været i kamp, og det ligger ikke i timevis og drejer sig søvnløst på sit leje, fordi en eller anden på hård måde har krydset dets planer – men det gør vi. Stammer menneskets efterhånden helt eventyrlige forbrug af »nerveberoligende midler« ikke fra den simple kendsgerning, at det søger at finde en »billig løsning« på de kvaler, dets uvilje mod dem, det ikke kan lide, forvolder det? Jo, det gør! Vor uvilje mod vor næste kræver således en stor pris. At vi har givet denne pris navnet »ulykkelig skæbne«, ændrer ikke den kendsgerning, at denne ulykkelige skæbne både synligt og usynligt har rod i det ondskabens talent, der følger os som en bitter arv fra den jungle, vi rent teoretisk har forladt.
At konsekvensen af denne vor uvilje mod vor næste dybest set bliver vor egen åndelige forædling, ser vi i denne forbindelse helt bort fra. Vi nøjes her blot med at konstatere, at vi er i berøring med mange mennesker, der udløser alt andet end næstekærlige følelser i os – og at vi endnu ikke har disse følelser under så megen kontrol, at vi evner at borteliminere dem fra vort sind.
Dem, vi kan lide.
Modsat den ovenfor skildrede gruppe står den, der omfatter alle dem, vi kan lide. At også denne gruppe repræsenterer en skala, ved enhver. Som vor uvilje eller antipati har sine nuancer, har vor velvilje eller vor sympati det samme.
Nederst på denne skala finder vi de venner, vi kun er knyttet til gennem vor rent ydre, materielle virksomhed, vore såkaldte »forretningsvenner«. Da venskabet her er rent egoistisk motivbestemt, er der ingen grund til at opholde sig mere ved det.
Højere oppe på skalaen finder vi vor »familie«. At en stor del af denne normalt befinder sig blandt dem, vi ikke kan lide, er en sag for sig, men da »blod er tykkere end vand«, foretrækker de fleste trods alt at vise familien det hensyn at være så »imødekommende«, at en vis illusion om venskab kan opretholdes.
Og endelig nærmer vi os så den gruppe, der udgør vore egentlige venner. Sammenlignet med den gruppe, der omfatter alle dem, vi ikke kan lide, er denne gruppe i sandhed beskeden. Og hvordan ser det så ud, når vi belyser denne lille gruppe af medmennesker med vor absolutte ærligheds lyskilde – skrumper den så ikke endnu mere ind? Må vi ikke, om vi skal være absolut ærlige, indrømme, at vi har endog meget let ved at udnævne det menneske til vor »bedste ven«, der i ly af smiger trænger sig ind i vort »allerhelligste«?
Pseudovenskab.
Uvidende om sin egen høje herkomst som »søn af Gud«, som de fleste jordiske mennesker er, og forankret i en primitiv tro på, at de kun lever »een gang«, er der intet at sige til, at forfængelighedens djævel har så let spil med de fleste, som tilfældet er. Kun de færreste når jo op på den »top«, der rent materielt udgør målet for de flestes opdragelse, og intet lægger vel et behageligere plaster på en udebleven sukces, end den ros og trøst, mange af vore såkaldte venner lader os blive til del. I sin åndelige ensomhed hungrer mennesket efter hint solskin, der lader det opleve sig selv som betydeligt og værdifuldt – og det ved han, der har gjort sig smigeren til speciale. Ingen smerte eller skuffelse er vel så dyb og så lidelsesfyldt som den, det jordiske menneske modtager igennem den, det troede var hans »bedste ven«. Intet under, at livet her har affødt en kosmisk-kemisk formel, det er værd at kende, og som lyder: »Vorherre bevar mig for mine venner, mine fjender skal jeg nok selv passe på!« Formlen er værdifuld, det er sandt, men den er ikke almengældende – denne sandhed bør man samtidig erindre sig. Den er møntet på det pseudovenskab, der ofte trives så frodigt i ly af den ene parts sande følelser, men som af naturen er bestemt til at bibringe ham en smerte, der lærer ham at være varsom med at godtage enhver form for ros.
Vore sande venner.
Dybest set er der vel intet ord, der er mere misbrugt end ordet ven eller venskab. Mange, der smigrer sig selv med at have en »masse venner«, vil uundgåeligt opleve, at de havde en masse »gode bekendte«. I modsætning til det naive menneske, der udnævner enhver, det synes om, til sin »bedste ven«, ved den sande livskunstner, at den inderlige samhørighed, der udgør fundamentet for det virkelige venskab, er uhyre sjælden, ja så sjælden, at det vist må siges, at det menneske, der ved sig selv ved, at det har en ven, der ikke alene vil følge ham over de brede lyse sletter, men også gennem de mørke, farlige slugter, har lov til at betragte sig selv som endog meget begunstiget af skæbnen. Det jordiske menneske er gjort af et skrøbeligt stof, og kun få har skulderkraft til at bære mere end sine egne byrder. Det er anelsen om dette forhold, der lader det mindre udviklede menneske føle sig ulykkeligt ensomt, og som gør, at det stadig støtter sig til »flokken« eller den form for venskab, der finder udløsning i den af alle kendte form for »selskabelighed«. Men livskunstneren, der forlængst har gennemskuet denne form for ikke-krævende venskab, og som igennem sin egen dybe åndelige hunger er trængt ned i de lag, hvor livskilderne springer, frygter ikke den ensomhed, der gør andre angst. Han ved, at et menneskes virkelige ven er man først den dag, man elsker ham – og er fri af ham. For ham er enhver almindelig tale om venskab barnagtig, fordi han ved, at de, der bruger så store ord og venter sig så meget, aldrig har tænkt tilstrækkelig dybt over netop dette begreb.
Er vi et sandt venskab værd?
Alle ønsker at have mange venner, men kun få spørger sig selv, om deres sind er af en sådan art, at det med rette opfylder et andet menneskes krav om det, der alene kan bære et sandt venskab. Kritikløst anser de fleste sig for at være så værdifulde, at det er en »ære« for modparten at få deres venskab, og skuffes dybt og bittert, når deres ønsker ikke bliver opfyldt. Da vi i vor undersøgelse hele tiden er gået ud fra den indre ærlighed, der er forudsætningen for et sandt og uomstødeligt resultat, vil vi også her anvende den samme ærlighed.
Og den afslører ganske enkelt, at vi, der ofte tvivler på vor egen udødelighed og ydermere slet ikke har herredømmet over de bølger af sympati og antipati, der strømmer igennem vort sind, i virkeligheden ikke er værd at elske så højt, som vi gør krav på.
Vi elsker ikke bastarder, og da vi selv åndelig talt er en sådan, er det udtryk for en slags storhedsvanvid, at vore omgivelser skal elske os, som om vi var fuldkomne og »fuldlødige«.
Livskunstens kerne.
Vi ved om livskunstneren, at han er elsket af alle. Fri af alle og god imod alle vandrer han rundt iblandt os, og vi føler os lykkelige i hans selskab, fordi han bibringer os en dyb følelse af tryghed og livsglæde. Var det ikke sådan, var han ikke noget mål eller inspiration for os, og vi ville aldrig finde på at gøre ham til vor hemmelige model.
Men hvem eller hvad er det, der forhindrer os i at være, som han er? Også han har fjender, det ved vi, og det beviser livet; men hvorfor har de ikke samme virkning på ham, som vore fjender har på os? Hvorfor evner han at tage modgang på en helt anden måde, end vi gør?
Vi spørger, men kun den, der har »øjne« og »øren«, »ser« og »hører«. Livskunstneren, der selv har »vandret vejen og nået målet«, ved, at det jordiske menneskes tyrkertro på, at det har »fjender«, lever på en illusion. Han ved, at sålænge det jordiske menneske ikke har gennemskuet sin egen kosmiske situation, er det sin egen værste fjende. Det lever da i en verden, hvor man snakker om »Gud« og »lovene«, men i virkeligheden ikke tror på nogen af dem – og derfor ikke retter sig efter nogen af dem. Det er da selv »Gud« og »lovene« og vandrer frimodigt der, »hvor engle ikke tør træde«. Livskunstneren ved, at livet må være vanskeligt for den, der har »ophøjet« sig selv så meget, at han agter døden højere end livet og derfor hele tiden løber den risiko at komme til at opleve den »fornedrelse«, denne indstilling kan føre med sig.
Livskunstneren er »sine venners ven«, fordi han elsker menneskene, men han venter sig intet af dem, fordi han ved, at de endnu er åndeligt ufærdige. Hævet over selv at føle uvilje imod nogen, fordi han har indset enhver form for uviljes tåbelighed, rammes han ikke af sine modstanderes ondskab, og fuldt vidende om flertallets åndeligt uoplyste tilstand strømmer hans hjertes følelser enhver imøde med ønsket om at være dem til nytte. Hvor andre bøjer sig for det midlertidigt fuldkomne og næsegrus beundrer den, der er »dagens sensation«, elsker han menneskene, fordi han ved, at ufreden, angsten og ensomheden bor i deres hjerter og først slipper deres tag i den time, hvor de selv igennem bitter gråd og indre selvransagelse har friet sig for den byrde, der enkelt og genialt er udtrykt i ordene: »Enhver er sig selv nærmest!« og erstattet dem med det sandhedslys, der ligeså genialt er udtrykt i ordene: »Enhver er sin næste nærmest!«