Ældre Kosmos og Kontaktbreve

Kosmos 1977/6 side 63
<<  2:2

 
Magt og ret
Dette at være sejrherre udelukkende i kraft af magt, betyder absolut ikke nogen virkelig fred for sejrherren. Det er blot en fortsat kamp. Han må stadig passe på de undertrykte, de indestængte kræfter, de levende "bomber". Og er det ikke netop på denne måde, at jordens stater af i dag oprindelig er blevet til? Stater og landegrænser er udelukkende resultater af fortidige krige og bestemt af fortidige krigeriske sejrherrer. Derfor må staterne i vor tid også holde hær og flåde og stadig forbedre deres krigs- eller mordmateriel for at forsøge at skabe sikkerhed om de engang opsatte grænser. Jordens stater er ladede med mentalt sprængstof, som jordmenneskene med teknisk raffinement i vor tid "materialiserer" til fysisk sprængstof. Derfor er det foreløbig uundgåeligt, at alt dette sprængstof af og til bryder ud i kolossale eksplosioner i form af verdenskrige. Det er uundgåeligt, så længe eksplosionerne eller krigene kun betyder forskydninger af magtcentrerne. Om det ene eller det andet folk har magten fjerner ikke eksplosions- eller krigsfaren, så længe de jordiske mennesker kun begærer og besidder magten for magtens egen og ikke for rettens skyld.
Magtprincippet er et ældgammelt livsfundament i den jordiske menneskeheds historie. Det har været fundament for menneskehedens passage gennem hele dyreriget. Blandt dyrene er magtprincippet den allerfornemste dyd. Retsprincippet derimod, hvilket vil sige et forpligtelsesbegreb eller ansvarsfølelse over for andre væsener, racer eller arter udover mage og afkom, eksisterer ikke i dyreriget. For dette riges væsener er beskyttelsen af deres egen organisme, forplantningsdriften og omsorgen for afkommet så omfattende i forhold til deres ringe mentale kapacitet, at de umuligt kan rumme mere. Dyret kan ikke arbejde med interessesfærer, der ligger uden for dets eget liv og snævre tilværelseskreds. Det kan ikke som det fuldkomne menneske lade sig korsfæste eller gå i døden for andre væsener, der er dets egen lille snævre kreds uvedkommende, ja, måske endda fjendtlige. Det bliver selv i den grad stræbt efter livet, at dets forsvar heroverfor ikke levner det tid til anden mental og legemlig udfoldelse end magtprincippet, hvad enten dette nu forekommer som fysisk styrke eller som overlegen snarrådighed, list og camoufleringsevne. Det må på en eller anden måde være overlegen for at klare sig i kampen for tilværelsen.
Da dyret ikke har andre udveje end dette magt- eller overlegenhedsprincip for hævdelsen af sin ret til at være til, kan religiøse og moralske forskrifter naturligvis ikke få betydning for det. Næstekærlighedsprincippet i menneskelig forstand ville være en overtrædelse af livslovene i det egentlige dyrerige. Men de jordiske mennesker tilhører jo også dyreriget, så rets- og næstekærlighedsprincippet er vel egentlig også farlige for dem? Ja, de er farlige, nedbrydende og ødelæggende for den dyriske side af det jordiske menneskes sind, men udviklende og livgivende for den menneskelige side. Den jordiske menneskehed befinder sig på en lang skala af trin i udviklingen fra dyr til menneske, og jo nærmere den befinder sig det egentlige dyrerige, desto større rolle spiller de "dyriske" idealer, magt- og overlegenhedsprincippet. De jordmennesker, der er længere fremme i nævnte udvikling, står derimod disse idealer tilsvarende fjernere og har begyndt at betjene sig af andre idealer, som, når de engang når deres fulde udfoldelse, vil være en fuldstændig kontrast til magtprincippet. Disse nye idealer går i retning af at "vende den højre kind til, når man bliver slået på den venstre", at overvinde tendenser til at stjæle, lyve og bedrage og udvikle sig til at elske sin Næste som sig selv og tilbede Gud igennem alle ting.
Retsprincippets gradvise indførelse
Igennem lange tider har der med visse mellemrum været inkarneret store bevidstheder på denne klode, mennesker, der med rette, som Kristus, kunne sige: "Mit rige er ikke af denne verden". Disse indviede væsener og verdensgenløsere inkarnerede i længst forsvunden tid, først som indviede konger, dommere og herskere, senere, da kongeprincippet var degenereret, som profeter og vismænd. Alle disse væsener har i udstrakt grad sat deres præg på jordmenneskehedens udvikling. Virkningen af deres inspirerende indsats blandt de i udviklingen længst fremstående folk er det, vi i dag kalder "kulturstater". I disse stater er der gennem tiderne skabt et retsvæsen, der forbyder menigmand at myrde, stjæle, bedrage eller på anden drastisk måde at genere sin Næste. Junglens magtprincip er altså her ved at blive nedbrudt. Det er naturligvis ikke sket på en gang, og de jordiske mennesker har heller ikke været lige modtagelige for denne afløsning af "den stærkeres ret" eller magt- og overlegenhedsprincippet. Man kan inddele jordmenneskene i visse grundkategorier i forhold til evnen til at efterleve den nye moral, der skal gøre dem mere menneskelige. Først og fremmest er der naturligvis de to hovedgrupper, hvoraf den ene består af dem, der kan overholde de juridiske love, og den anden af dem, der ikke kan. De sidstnævnte er dem, i hvilke de dyriske idealer endnu er så fremtrædende, at de kun kan se disse som idealer og i stor udstrækning funderer deres liv derpå. De finder det naturligt at stjæle, bedrage og i værste tilfælde at myrde, skønt de derved kommer på kant med de juridiske love. Disse uudviklede sjæle udgør kultursamfundenes "underverden", der i virkeligheden er en mellemsfære mellem naturmenneske stadiet og de fremskredne kulturmennesker. Man kan kosmisk set ikke sige, at de er forbrydere, idet de ikke betjener sig af en handlemåde, som de i forvejen ved er forbryderisk. De ved det måske teoretisk fra skoleundervisningen i den stat, de tilhører. Men det kan de kun opfatte som et forbud, og den indre sjælelige indstilling kan ikke ændres ved et forbud. Man kan ikke forbyde en løve at være en løve eller en tiger at være en tiger. Man kan ganske vist tvinge nævnte dyr til at udføre visse handlinger, der ikke er naturlige for dem, og således kan man også forsøge at tvinge den nævnte kategori af mennesker til at følge et adfærdsmønster, der for dem er uforståeligt. Men i begge tilfælde er der tale om dressur, og det kan meget let hænde, at naturen går over optugtelsen.
I kulturstaten forsøger man altså at dressere væsenerne fra omtalte "mellemsfære" eller underverden til at udføre det kunststykke at balancere på den line, der hedder statens juridiske love. De, der endnu ikke har lært kunststykket, men træder udenfor, betegnes som forbrydere og straffes af dressørens "pisk", hvad enten den repræsenteres af dødsstraf, forbedringshus eller andre straffeforanstaltninger. Alle jordiske mennesker har gennem en række inkarnationer oplevet noget sådant, og nogle gør det altså for øjeblikket. Mange er efterhånden blevet så bange for "dressørens pisk", at de kan udføre kunststykket og betragtes som "agtværdige og lovlydige borgere". Men så længe agtværdigheden og lovlydigheden kun beror på en teknisk kunnen og ikke en moralitet, der er naturlig for væsenet, hører det stadig hjemme i underverdenen, hvad dets mentalitet angår, selv om det udadtil har kulturstatens moral som "fernis" over sin egentlige mentalitet. Hvis ikke det frygtede straffen, ville det handle efter sin egen "dyriske" opfattelsesevne, og det har måske endda lært sig at gøre det uden at blive "opdaget", det har ændret taktik og bruger ikke magtens, men snedighedens og listens overlegenhedsteknik. Vort samfund af i dag viser os tydeligt, at denne kategori af jordmennesker findes overalt, i alle samfundsklasser, også blandt de ledende. Og netop dette viser, at retsprincippet ikke er nok, når det drejer sig om "det menneskeliges" udvikling på jorden. "Øje for øje og tand for tand" har været et nødvendigt princip for jordmenneskene at lære. Men også det er kun detaljer og en slags mål- og vægtfacitter. Erfaringerne fører de levende væsener videre mod den tilstand, hvor de ikke kan nænne at gøre det, som lovene forbyder dem, ja, hvor der er meget mere end det, som lovene forbyder, de ikke kan nænne at gøre.
Det menneskelige i det jordiske menneske
I udviklingen fra dyr til menneske, som det jordiske menneske befinder sig i, har retsprincippet spillet og spiller stadig en stor og væsentlig rolle. Jordmenneskene er gradvis blevet belært om, at ethvert menneske har både pligter og rettigheder. Men ét er teori, og praksis ofte noget andet. Øje for øje og tand for tand-princippet kan skabe disciplin på basis af en slags dressur, og det har også på denne måde været muligt at skabe former for lov og orden i mange stater. Men love kan fortolkes, og samvittighedsløse, men snedige lovfortolkere kan ved deres overlegenhed tiltage sig en magt, der blot adskiller sig fra junglens ved at være intellektuelt betonet. Både i forholdet mellem staterne indbyrdes og mellem borgerne i de enkelte stater har retsprincippet ofte været brugt som ren og skær camouflage for magtbegær. Tyveri, løgn og bedrag, ja, endogså mord er blevet begået i retfærdighedens navn. Det vil altså sige, at hverken religionerne eller retsvæsenet, der begge er virkninger i kulturstaterne af de indviedes og verdensgenløsernes belæring af den jordiske menneskehed, har været tilstrækkeligt til at gøre jordmenneskene mere menneskelige. Begge dele har været nødvendige led i den påvirkning, der skal forvandle de jordiske mennesker til "mennesket i Guds billede", men de er kun stadier i udviklingen. En tredie og mindst lige så vigtig faktor spiller ind i forvandlingsprocessen, og det er de jordiske menneskers individuelle skæbnedannelse baseret på universets evige love for årsag og virkning. Jeg omtalte tidligere, at der var to hovedkategorier blandt jordmenneskene, når det gjaldt forholdet til de juridiske love: de der kunne overholde lovene, og de der ikke kunne. De sidste har jeg omtalt, og de kan naturligvis inddeles i mange flere underafdelinger, end det er muligt i et foredrag. Det er dem, der fysisk og mentalt – i visse tilfælde kun mentalt – tilhører underverdenen. Men hvad er nu årsagen til, at den første kategori af jordiske mennesker har let ved at overholde lovene? Nogle så let, at der slet ikke behøvede at være nedskrevet nogle love; de KUNNE alligevel ikke overtræde dem, de kunne ikke nænne det, fordi de bærer loven i deres hjerte. Sådanne mennesker er væsener, der er så langt fremme i udvikling af den rent menneskelige opfattelsesmåde, at de har fået en interessesfære, der går i retning af det uselviske. De begynder at føle glæde ved at gøre noget, der kan komme andre væsener til gode. Medens et sådant væsen tidligere kun var optaget af at gøre ting, der udelukkende kom det selv til gode – denne handlemåde var jo i længst forsvunden tid en livsbetingelse – så er det nu ved at blive så stærkt indstillet på at leve til gavn for Næsten eller omgivelserne, at denne måde at leve på er ved at blive en livsbetingelse. Det er denne indstilling af bevidstheden, der udgør væsenets personlige retsbevidsthed, der er det samme som den begyndende evne til at føle næstekærlighed, den evne, der først og fremmest udgør det menneskelige i det jordiske menneske.
De evige væsener og det evige liv
Men hvordan går det til, at væsenerne vokser i humanitet eller næstekærlighed? Hvad er fundamentet for den virkelige hensyntagen til Næsten eller omgivelserne? Det skyldes udelukkende et voksende kosmisk udsyn, en evne til at sanse Næstens skæbne, hans glæder og sorger, Dette udsyn udgør en fornemmelse, der går langt dybere eller er meget mere gennemtrængende end det fysiske syn. Det er en modtagelighed for andres vanskeligheder, lidelser og smerte, der er så stor, at væsenets medfølelse næsten er en følelse af, at vanskelighederne, sorgerne eller lidelserne ramte det selv. Denne medfølelsesevne er ikke noget et menneske får forærende, den er udviklet liv for liv i en række fysiske inkarnationer, hvor vedkommende væsen har sået smerte, sorg og lidelse i forholdet til sin Næste og derefter har høstet virkningerne deraf som egne smerter, sorger og lidelser. Det ved nu inderst inde, hvad lidelse er, og kan ikke nænne at være årsag til andres lidelse, ja, det har ikke ro, førend det kan hjælpe og trøste der, hvor det møder lidelsen på sin vej. Et sådant væsen har tilfulde nydt af frugterne af "kundskabens træ på godt og ondt" og er ved at "blive ligesom Gud" dvs blive ét med den altomfattende universelle kærlighed. Det er begyndt at få kosmisk syn.
Medens det almindelige fysiske syn i sig selv er ganske neutralt og følelsesløst, er det kosmiske syn derimod selve fornemmelsen eller følelsen bag førstnævnte syn. For virkelig at kunne "se" er det nemlig ikke nok at have gode fysiske øjne. Der må bag disse øjne også forekomme en evne til at vurdere det sete. Uden denne evne vil intet væsen være i stand til virkelig sjæleligt eller kosmisk at "se" det, det fysisk ser på. Det fysiske syn er en neutral evne, der har til opgave at registrere de fysiske lys-, skygge-, farve- og formvirkninger, og denne registrering bliver ens igennem ethvert normalt øje hos væsener af samme art eller race. Ikke desto mindre viser det sig gang på gang, at jordiske mennesker har et højst forskelligt syn på tingene, ja, lige fra den ene yderlighed til den anden. Dette afslører en bag den fysiske synsevne dybereliggende evne, som ikke er af fysisk natur, men af ren psykisk eller sjælelig fremtræden. Øjets neutrale registrering af omgivelsernes lys-, skygge-, farve- og formvirkninger føres via synsnerven til hjernen som elektriske impulser, som Jeget reagerer overfor, idet de virker på dets sjælelige struktur. Det er denne proces, vi kender under begrebet "tænkning". For at den døde fysiske lys- og skyggeregistrering kan blive til bevidsthed eller liv, må der i forvejen i væsenets sansestruktur være noget, der kan tiltrække den og omdanne dens virkninger til sjælelige eller åndelige detaljer. Uden denne omformning ville de nævnte virkninger umuligt kunne fornemmes af sjælen, dvs af den del af væsenets bevidsthed eller organiske struktur, der ligger uden for dets fysiske organisme og derfor overlever de fysiske inkarnationer. Det "noget", der gennem den psykiske og fysiske sansestruktur tiltrækker og optager i sig de i øjets "fotografiapparat" registrerede lys- og skyggevirkninger og omdanner dem til tanker eller bevidsthed og dermed til liv, er det i forvejen i væsenets struktur forekommende liv. Og da liv er det samme som tanker eller forestillinger, vil det altså være disse i forvejen boende tanker eller forestillinger, der bevirker eller afgør de nye sanseobjekters indlemmelse eller ikke-indlemmelse i væsenets sjælsstruktur eller liv. Hvis der ikke i forvejen i væsenet var liv eller bevidsthed, ville det være totalt umuligt for det at opleve noget som helst. Kun liv kan opleve liv, og derfor kan liv aldrig nogen sinde have begyndt, men er en absolut evig foreteelse i hvad og hvem som helst, det så end måtte vise sig. Liv kan kun fornemmes eller opleves i form af tanker og forestillinger og kan i sig selv kun være tanker og forestillinger hos et "noget, som er". Derfor betinges en hvilken som helst oplevelse af liv af forud eksisterende tanker og forestillinger. Der eksisterer således ikke i hele universet en "første begyndelse" af liv. Liv har altid været og vil i al evighed fortsætte med at være et resultat af forudgående liv. Og da liv ikke kan eksistere uden at efterlade liv, hvilket vil sige, at tanker og forestillinger ikke kan eksistere uden at efterlade nye tanker og forestillinger, kan liv aldrig nogen sinde ophøre med at være til. Det udgør en evig realitet.
Den evige ånd er et evigt "voksent" væsen
Udfra et vanebetonet materialistisk livssyn vil man hævde, at et lille barn, der kommer til verden, ingen tanker eller forestillinger kan have i sin bevidsthed. Det skulle så i henhold til ovennævnte være ganske uimodtageligt for sanseindtryk. Livsoplevelsen skulle være umulig for sådant et lille væsen. Men ikke desto mindre ser vi, at et sådant væsen udvikler mere og mere bevidsthed og giver udtryk for tiltagende liv. Er det nyfødte barn da ikke en "første begyndelse" af liv? Kun hvis barnet var dødfødt og så alligevel var i stand til at repræsentere et tiltagende eller voksende liv, måtte vi erkende dette liv for en "første begyndelse". Men sligt er jo aldrig nogen sinde sket og sker heller ikke. Det er rigtigt, at barnet i sin spæde, nyfødte tilstand ikke kan give detaljerede udtryk for tanker eller forestillinger, således som voksne kan det, men det betyder ikke, at det er totalt blottet for tanker og forestillinger. En tanke eller forestilling er i sit princip blandt andet en åndelig reaktion på fysisk sansevirkning. At denne åndelige reaktion ikke kan være iklædt et fysisk sprog hos det nyfødte barn, der endnu ikke har lært at tale, er kun selvfølgeligt. Et voksent menneske kan heller ikke udtrykke tanker eller forestillinger i et sprog, det ikke har lært at tale. At det lille barn i sin spæde tilstand ikke åbenbarer stor tanke- eller sjælevirksomhed udadtil er blot naturligt, idet dets redskab (det fysiske legeme), hvorigennem det skal manifestere sin ånd og tanke, kun er i begyndelsen af sin skabelse. Hvordan skulle et væsen kunne manifestere hele sin bevidsthedsmæssige kapacitet, så længe det redskab eller den organisme, hvorpå manifestationen af denne kapacitet udelukkende beror, ikke er færdigbygget? Hvem kan sige, at sjælen og ånden bag skabelsen af spædbarnets voksende organisme ikke er et "voksent" væsen? Det såkaldte barnestadium er i virkeligheden noget rent "kropsligt". Det er et spørgsmål om skabelse eller opbygning af en organisme. Den evige ånd bagved organismen er et evigt "voksent" væsen, hvad enten den viser sig i den fysiske verden som et foster i moders liv, som et barn, et ungt menneske, et menneske i sin modne alder eller et gammelt menneske. Hvis ikke ånden og sjælen bag et foster var et "voksent" væsen, hvordan skulle organismen da nogen sinde blive voksen? Det er jo ikke organismen, der skaber væsenet, men væsenet, der skaber organismen. Foster- og barnestadierne såvel som alderdomsstadiet i et jordisk menneskes fysiske inkarnation er udelukkende baseret på legemets opbygnings- og nedbrydningsstadier, der igen er baseret på kredsløbsprincippets love i naturen. Den fra den modne manddomsalder afvigende mindre manifestationskapacitet, der gør sig gældende før og efter den modne alder, skyldes absolut ikke selve sjælen, men derimod organismemateriens afhængighed af kredsløbsprincippet. Dette princip betinger, at al materie konstant er på vandring i kredsløb, således at ingen som helst materiekombination eller skabelse vil kunne være bestandig, men er underkastet en evig forvandling.
Det levende væsens diskarnerede indre liv
Et liv fra undfangelse og fødsel til "døden" indtræder, er altså ikke, som det opfattes set i et materialistisk perspektiv, hvor materiens "slagskygger" dominerer, noget, der fra en første begyndelse iler sin totale afslutning i møde. Det er, set i et kosmisk perspektiv, hvor der ingen "slagskygger" findes, et jeg's berøring med den fysiske materie, en organismeopbygning, der igen må degenerere og gå i forfald til fordel for nye skabelsesprocesser. Men under disse reinkarnationer i materien, hvor jeg'et også oplever kredsløbsprincippet som karma eller skæbnedannelse fra inkarnation til inkarnation, finder også en forvandling sted i jeg'ets psykiske struktur. Det levende væsen gør erfaringer (disse erfaringer har igennem årmillioner ført det gennem en fysisk udvikling fra mineralrige, gennem plante- og dyrerige frem til det nuværende stadium, det er det, der er "Adams og Evas" skabelse). Det er disse erfaringer, der ligger bag de skiftende fosterstadier i moders liv, og det er dette fra tidligere inkarnationer eksisterende diskarnerede indre liv, der betinger det nyfødte barns møde med den ydre verden. Det er udelukkende dette indre liv bag sanserne, der betinger vurderingen af den reaktion, der opstår i væsenets sanser ved disses møde med den ydre verdens energier og foreteelser. Det er det samme diskarnerede liv, der betinger væsenets mentale og legemlige fremtræden i den fysiske verden. Om det skal være mineral eller plante, om det skal være dyr eller menneske afgøres udelukkende af nævnte diskarnerede del af det levende væsen. Den bestemmer race, art og karakter, moralsk højde og intellektuel kapacitet, kort sagt hele individets manifestation og evne til at opleve. Det, der lader to væsener se den samme fysiske ting på helt forskellig måde, skønt de begge har hundrede procent normale fysiske øjne, er disse væseners fra tidligere inkarnationer overleverede forskellige erfaringsdannelse og dermed forskellige indre liv. Når et i fysisk materie inkarneret væsen ser eller sanser et eller andet objekt fra den ydre verden, har det altså indstillet sit eget indre liv på nævnte sanseobjekt. Det vil sige, at to former for energikapacitet mødes, nemlig væsenets mentale energikombination eller bevidsthed og objektets energikombination. Hvis disse to kapaciteter er af samme styrke eller "bølgelængde", bliver reaktionen af deres møde en balance eller harmoni i vedkommende væsens bevidsthed. Denne harmoni fornemmes i sin mest fuldkomne form som en total "forståelse" af sanseobjektet, hvilken oplevelse igen er det samme som en total oplevelse af "sandheden" om dette objekt. Denne oplevelse af et objekts virkelige eller kosmiske analyse, der igen er det samme som analysen af dets absolutte forhold til det øvrige univers, er i realiteten blot individets indre energi, dér på det specielle område, som sanseobjektet udtrykker, bliver af samme "bølgelængde" som selve universets "bølgelængde" eller grundtone. Individet bliver altså igennem det pågældende sanseobjekt "ét med universet". Det har her opnået den fulde frigørelse af andres meninger eller påstande og har dermed i kontakten med sanseobjektet nået en absolut mental suverænitet. Den absolutte viden eller kosmiske selvoplevelse af et sanseobjekts kosmiske analyse er den allerhøjeste oplevelse af sansning, det er selve oplevelsen af Guddommen eller dette: i det pågældende felt at være "ét med Faderen".
Kærligheden eller universets grundtone
Når et jordisk menneskes møde med et sanseobjekt resulterer i disharmoni eller manglende balance i dets bevidsthed, fordi det ikke var på "bølgelængde" med objektet, kan denne disharmoni strække sig fra stadier af mere eller mindre ligegyldighed til den største vrede og følelse af forurettelse, og da er væsenet endnu et "kosmisk lig". Den kan også resultere i en undren, et spørgsmål, og da er mennesket på vej mod "opstandelsen", da er det søgende. Hvis denne oprigtige tilstand efterhånden forbindes med en større og større kærlighed til alt levende, en ægte medfølelse og forsøg på forståelse af, hvorfor ét menneske er sådan og et andet sådan osv, vil vedkommende menneske begynde at opleve, hvorledes den snævre sansehorisont udvides. Man er ikke i stand til at hade nogen, heller ikke dem, der måske mener, at de er ens fjender. For man kender deres kosmiske analyse og ved, at de netop i øjeblikket ikke kan være anderledes, end de er, samtidig med at de i realiteten uden at vide det er med til over for en selv at udløse den skæbne, man tidligere har sået. Nu og i fremtiden er det det enkelte menneskes udvikling det gælder, dets evne til at være til gavn og glæde for andre og til at overvinde sin tilbøjelighed til at forveksle en enkelt lille bølge på livets hav med hele oceanet. For at komme til at forstå og opleve verdensaltets eller livets virkelige struktur, vil det være absolut nødvendigt, at ens indre verdens grundtone vibrerer i kontakt med universets grundtone, der er kærligheden. Det kan man, hvis man ser alt under evighedens synsvinkel.
M