Ældre Kosmos og Kontaktbreve

Kosmos 1960-61/Årsskrift side 23
MOGENS MØLLER
Helvedes undergang
 
I daglig tale
Helvede er der da ingen, der tror på mere i vor oplyste tidsalder, i alt fald ikke mange. Og heller ikke på himmerig. Eller er der alligevel en del, der tror - i alt fald på helvede? Der er mange, der til stadighed omtaler dette efter sigende så ubehagelige opholdssted. De siger: "Skrup ad helvede til" til personer, hvis nærværelse ikke behager dem, og de siger: "For helvede" og "helvedes osse", når livet går dem imod, når det hele, som man så ofte hører, er "ad helvede til". En fremmed, som gæstede vort vesterlandske kulturområde, måtte, hvis han var i stand til at lære ikke blot vore sprog, men også vore sprogs eder, få den opfattelse, at der var en udbredt tro på helvede, satan og fanden blandt vestens kulturfolk. Måske mest blandt mændene, medens kvinderne mere tror på Gud - eller rettere på gu-ud. De siger ofte, når de kommer ind i en stue: "Men gu-ud, sidder du her!"
Ganske vist siger man, at "pæne mennesker" ikke bruger simple og vulgære ord som "helvede", "satan" og "fanden". Men det er nu et spørgsmål, om det pæne ikke mange gange kun er en maske, der ved visse lejligheder kan tabes noget så grundigt, så "satan", "fanden" og "helvede" m. m. eksploderer som bomber om ørerne på de nærmeste. Og hvem er så den "søren", som pæne mennesker så ofte omtaler? Det er vist ingen rar gammel onkel, men snarere et surrogatudtryk man bruger, fordi de "rene varer" er for stærke. Jeg tror, at "søren" er en maske, satan har fået på, så han kan være med i pænt selskab.
Det var nu ikke eder - surrogat eller ægte - der skulle behandles her, men selve det princip, som disse så ofte kredser om: helvede. Hvad er helvede, og hvorfor omtales det gang på gang, selv om mennesker ikke mere tror på et varmt sted eller et sted "med gråd og tænders gnidsel", hvor syndere efter døden skal pines i al evighed? Er det blot en talemåde, eller ligger der mere end dårlig vane bagved, når mennesker med en inderlighed, de måske ellers sjældent lægger i deres ord, siger "for helvede"?
Lidt om ordet "helvede"
Hvorfra stammer forestillingen om helvede? Fra kristendommen vil mange mene, fordi præster gennem århundreder har holdt prædikener derom, og visse af dem endda truet alle, der ikke havde samme opfattelse af kristentroen som de selv, med helvedes evige svovlpøl. Men forestillingen om et helvede er ikke speciel kristen, den findes så at sige inden for alle religioner, og den menneskelige fantasi har udstyret dette enten meget varme eller meget kolde sted med grusomheder, der tydeligt er inspireret af livet på jorden, men blot forstørret og overdimensioneret indtil det perverse. Djævle med torturinstrumenter var denne straffeanstalts funktionærer, og selve satan (som naturligvis også har forskellige navne i forskellige religioner) var regerende fyrste over al elendigheden og sadismen. Digtere og malere har gennem tiden hjulpet folk på gled, når det gjaldt om at forestille sig helvedes forfærdelige rædsler, og fortiden tæller mange store kunstnere, hvis helvedesvisioner langt overgår de surrealistiske frembringelser inden for moderne kunst.
Selve det danske ord "helvede" er absolut ikke af kristen oprindelse. Det kommer af oldnordisk "helviti", der betyder "Hels straf", og Hel betyder "det indhyllende rum". Hel var dødsriget, deraf også ordet at slå ihjel. I sin bog "I samklang med evigheden" skriver den amerikanske forfatter Ralph Trine, at det engelske ord "hell" egentlig betyder at bygge en mur rundt om, at afsondre. "To be helled" er at blive afskåret fra. Det er altid interessant at prøve at finde frem til de ords oprindelige betydning, der efterhånden er blevet til klicheer og tomme fraser. At være i helvede vil altså - i ordets virkelige danske og engelske betydning - sige at være lukket inde i "det indhyllende rum", afsondret bag en mur eller afskåret fra - fra hvad? Der må være noget, hvorfra denne afsondring sker. Et religiøst troende menneske vil sige, at de, der er i helvede, er afsondret fra himmelen og fra Gud. Men for en ikke-troende, for et menneske, der måske gerne ville tro, men ikke kan, og for hvem himmel og helvede blot er en dogmatisk religions naive skildringer af belønning og straf udøvet af en almægtig, alvidende og alkærlig Gud, bliver alt dette så ulogisk og uvirkeligt. En alkærlig Gud kan da ikke være sadistisk, og er det ikke den rene sadisme, der forekommer i alverdens helvedesskildringer? Er det en retfærdig straf, at nogle skal pines i al evighed for, hvad de har gjort måske i brøkdele af sekunder? Er det en alkærlig Gud, som i sin alvidenhed ved, at de og de mennesker er fordømt til helvedes evige pine, og i sin almagt skulle kunne forhindre det og dog ikke gør det? Sådanne spørgsmål dukker op i den ikke-troendes bevidsthed, og han er netop ikke-troende, fordi han ikke med sin bedste vilje kan tro, at det er sådan.
Er himmel og helvede da blot udtryk for forældede forestillinger, der er endt som moderne fraser og klicheer, fordi man nu engang trænger til et mere saftigt ordforråd ved visse lejligheder, hvor moderne begreber og ord synes alt for sterile og kraftløse? Eller kan en dybere forståelse af helvedes oprindelige betydning måske alligevel give en forklaring, der rummer både logik og virkelighed?
Vi skaber selv vort helvede
Lad os i øjeblikket se bort fra forestillinger om himmel og helvede efter døden og koncentrere os om det herværende. Det er jo også det, mennesker gør, når de siger, at noget er ad helvede til. Det er den øjeblikkelige situation, der tales om, det er her og nu, man er i helvede. Vi behøver slet ikke de gamle forestillinger om himmel og helvede for at forstå, hvad disse ord betyder. De er i virkeligheden betegnelser for tilstande i vor daglige tilværelse.
Jeg så engang et par store drenge komme i skarpt trav hen ad gaden. Et godt stykke bagefter kom en lille purk løbende og forsøgte forgæves at indhente de store. Han råbte til dem: "Vent på mig, vent på mig", men de lod, som om de ikke hørte det og reagerede ikke. Først da et fortvivlelsens brøl kom fra den lille dreng: "Vent på mig for hæl-ve-je!", standsede de grinende og ventede på ham. Det blev en magisk formular, der virkede, og den vil sikkert et godt stykke ind i fremtiden stå for drengen som noget stort og virkningsfuldt, som noget, der giver adgang til "de stores" verden. Men der vil også hænge noget uhyggeligt og mørkt ved ordet, for det var et fortvivlelsens udbrud, sprunget ud af en følelse af forladthed og angst. Purken trængte til at føle fællesskabets tryghed. At være sammen med "de store" er hans himmerige i øjeblikket, at være alene er helvede.
Vi voksne kan akkurat som den lille dreng være i helvede det ene øjeblik og måske komme i himmerige det næste, det er afhængigt af disharmonien eller harmonien i vort sind. Men vor tilstand afhænger i høj grad af vort forhold til omverdenen, det er i denne vekselvirkning, at harmonien eller disharmonien skabes. Den almindelige mening er, at det er de andre, omgivelserne, der skaber et helvede for os (eller måske et himmerige), men det vil kunne blive til uvurderlig gavn og glæde for det enkelte menneske og hele menneskeheden, efterhånden som flere og flere forstår, at himmel og helvede skaber vi selv, og, som Ralph Trine skriver: "I forhold til, som vi skaber det ene eller andet for os selv, hjælper vi med til at skabe det også for hele verden."
"Det indhyllende rum"
Mon der er nogen af os, der ikke har lidt helvedes kvaler? Jeg tror det ikke, men det har været vidt forskellige helveder, vi har været i, vi har nemlig alle været i det private helvede, som vor egen bevidsthed til tider har udgjort. Og mon ikke vi kan skrive under på, at betegnelsen "det indhyllende rum" er et udmærket udtryk for, hvordan vi har det, når vi er vrede, skuffede, sure, irriterede eller dybt deprimerede. Solen kan skinne, fuglene synge, og træer og blomster kan dufte og udstråle al deres skønhed omkring os; et dejligere himmerige end naturen ved forårstid og sommer kan man dårligt tænke sig. Det skulle da være naturen en rigtig skøn efterårsdag, hvor træerne har pyntet sig til afskedsfest, eller en vinterdag med glitrende frost og sne. Alligevel kan man gå midt i alt dette herlige og ligesom være afskåret fra det, fordi man er lukket inde i sin egen tankeverden, der i øjeblikket har en helt anden karakter. Et menneske kan leve i omgivelser, som tusinder af andre ville misunde ham eller hende og synes, at det var da et rent paradis, og så vandrer den af så mange misundte omkring i triste eller bitre og hadefulde tanker uden at se sit paradis, som altså ikke er noget paradis for vedkommende i øjeblikket. Man tror måske, det hjælper at flytte et andet sted hen og få nye omgivelser, men det vil næsten altid vise sig, at "nissen" flytter med, og "nissen" er i dette tilfælde den "djævel", der bor i menneskets eget ufærdige sind, resterne af vor dyrebevidsthed, der gerne vil dirigere vore spirende menneskelige evner og talenter.
Rejser vi bort fra irriterende mennesker, vil vi snart møde lignende andre steder, ligesom en fisk, selv om den svømmer lange strækninger, vil møde andre fisk. Vandet er dens naturlige element, hvori den møder sine fæller på nogenlunde samme udviklingstrin. Engang vil fisken nå frem til - som de amfibiefisk, naturvidenskaben beretter om - at bruge sine finner som lemmer. Dens gæller vil omdannes til lunger, og da er den ikke mere en fisk, men har hævet sig til et højere stadium i sin udvikling. Engang vil vi også slippe for irriterende mennesker, men ikke før end vi får udviklet de åndelige organer, der kan hæve os til et højere plan; fra vor nuværende "mudderpøl" til renere luft. Det betyder ikke i dette tilfælde, at vi skal et andet sted hen "oppe" eller "nede", eller at vi behøver at blive fjernet fra de irriterende væsener rent fysisk. Vi kan stadig være midt iblandt dem, men de vil ikke mere formå hverken at irritere os, skuffe os eller gøre os deprimerede, fordi vi da har fjernet årsagerne til både irritationens, skuffelsernes og depressionens helveder, som ikke skabes af de andre, men af noget i vort eget sind.
Det er let nok at sige, at man ikke skal lade sig irritere, skuffe eller synke ned i depressionens mørke hul, og man synes også, det var bedst, om man kunne lade være. Men "når nu folk er, som de er", som man siger, og dermed mener man oftest, at de er nederdrægtige, ondskabsfulde, upålidelige, egoistiske, dumme, sladderagtige o.s.v. Når de nu netop gør alt det, man ikke synes, de skulle gøre, og når de måske direkte generer en, forfølger, bagtaler, snyder og bedrager en, hvad så? Så skal det vise sig, om man kan elske sin næste! "I skal elske dem, der hader og forfølger jer", sagde Kristus. Intet af det, han lærte menneskene, er vist blevet praktiseret mindre end denne læresætning, og dog rummer den noget af det aller mest væsentlige i kristendommen, det han selv levede og døde for. "Himmeriges rige er inden i eder", sagde han også, og han viste menneskene, hvorledes dette indre himmerige kan strømme ud fra en menneskesøn og være med til at hjælpe andre ud af deres selvlavede helveder, hvis blot disse andre selv vil hjælpe til.
At skabe himmerige midt i helvede
Vi kan gå midt i en skøn natur, der er som et paradis, og alligevel være i helvede. Det modsatte kan heldigvis også lade sig gøre. Der er mennesker, som befinder sig i et ydre helvede, enten dette så har formet sig som en krigsskueplads, en fangelejr, en flygtningelejr, et fængsel, et fattigt og elendigt miljø, et hospital, en dårlig arbejdsplads eller en af de utallige andre muligheder, der findes, men som alligevel ikke er i helvede, fordi deres sind har en helt anden karakter og bliver en beskyttelse for dem. De har ikke selvmedlidenhed, men de har måske ondt af andre, som befinder sig i de samme omstændigheder, og de gør alt, hvad de kan, for at mildne de andres skæbne. Sådanne mennesker findes overalt, selv om der måske ikke er mange af dem, og de behøver naturligvis ikke at have noget ydre helvede omkring sig, selv om de ofte har det, fordi de netop i særlig grad kan gøre gavn sådanne steder. Det er ikke sikkert, at de er i stand til at lave om på de ydre forhold, men de kan med deres kærlige sind hjælpe andre til ikke at tabe modet. Nu må man ikke tro, at jeg med dette mener noget sentimentalt. Sådanne mennesker, der lyser op i den grå hverdag, kan godt bande og fortælle vovede historier, de kan lige så godt have en robust facon i deres væremåde, som de kan være stille og blide, men i begge tilfælde banker der et varmt og kærligt hjerte i deres bryst, og deres livsmod og ukuelige humør kan til tider smitte af på de mest deprimerede og livstrætte medmennesker. Ofte viser disse livskunstens virkelige apostle, at de er i besiddelse af stor menneskekundskab og viden om tilsyneladende små ting, som kan betyde mere, end mange tror. Meget intelligente mennesker vil til tider tro om dem, at de er naive, indtil en eller anden lille begivenhed afslører det modsatte, og hvis den meget intelligente tillige er klog nok, vil han i sit stille sind bøje sig for den anden og begynde at lære af hans eksempel.

Den fordømte synder er fyldt med rædsel, da det går op for ham, at han er blevet fordømt til helvedet. Michelangelo har her skildret den forfærdende fortvivlelse, der må fylde den, der imødeser en evighed uden håb. (Verdens store religioner)
Hvad har disse mennesker, der kan lyse op i hverdagens mørke, som de andre ikke har? Der kan iblandt dem være troende, dybt religiøse mennesker, men der kan også være nogle, som aldrig giver udtryk for deres tro, men blot lever, som om de havde en, i alt fald en tro på det gode i mennesket, en tro som forenes med praksis.
Sind og skæbne
Det hænder, at man møder mennesker af ovennævnte type, som gør livet lysere og lettere, og som hjælper en med ord eller handling eller måske blot med sin væremåde. En kraft, der stråler ud fra dem, bevirker, at man, når man forlader dem, føler sit sind opladet med nyt livsmod. "Den slags mennesker skulle der være nogle flere af", siger man, "så ville det være lettere at leve på jorden". Og det er jo rigtigt nok. Men de vokser som sagt ikke på træerne, der er langt flere af de storsnudede, gnavne, vrede og bedrøvede, af dem, der gør livet surt, gråt og trist for andre, og dem kan man jo ikke pludselig lave om, hvor gerne man end ville. Altså må jorden vel fortsætte med at være det helvede, den så længe har været? Hertil er der en, der svarer: "Nej", og det er Martinus. Mennesker, der blot hører om hans kosmologi eller stifter et meget overfladisk bekendtskab med den, tror måske, at det er en religiøs sekt, Martinus har skabt, en ny tro, der kan frelse mennesker, en opfattelse, hvor man skelner mellem de mennesker, som er tilhængere af bevægelsen og dem, der ikke er det. Men har man en sådan opfattelse, viser det blot, at man ikke kender noget til Martinus kosmologi. I Martinus kosmiske analyser kan man finde oplysning om hele den kosmiske udviklingsproces fra jordklodens "fødsel" til vort moderne samfund og meget, meget mere. Men analyserne af disse fortidige forvandlinger og evolutioner har kun betydning derigennem, at man ud fra dem bedre kan forstå nutiden og se, hvilke strålende muligheder, fremtiden indebærer, muligheder, som har sine rødder i hvert eneste menneskes sind.
Hvad er et sind? Dette ord er på én gang udtryk for noget selvfølgeligt og for den største gåde. Hvem er vi, hvor kommer vi fra, og hvor går vi hen? Det er de ældgamle og stadig aktuelle spørgsmål, som de fleste mennesker på et eller andet tidspunkt i deres liv stiller sig selv og andre. Hvorfor kan mennesket stadig ligesom Paulus sige: "Det gode, jeg vil, det gør jeg ikke, og det onde, jeg ikke vil, det gør jeg?" Menneskene skulle dog gerne blive bedre med tiden, hvis der er tale om en udvikling, synes man, men mange synes, at de tværtimod er blevet værre. Vort sind er spaltet og splittet, vi kan være i "syv sind", som man siger, vi kan være i splid med os selv og ville ét og alligevel gøre noget andet. Vi kan ville et "himmerige" og dog skabe et "helvede". Vort sind er både et afsender- og modtagerapparat, vi skaber og oplever igennem det, og vi skaber og oplever både det gode og det onde. Vi behøver ikke at søge til gamle skrifter for at finde engle og djævle, vi finder dem blandt mennesker, og vi kan selv være snart det ene og snart det andet.
Men når nu menneskene længes efter en bedre verden, hvorfor skaber de så ikke en sådan? De er jo dygtige til at skabe, så det skulle vel nok kunne lykkes. Hvad har mennesker ikke skabt af vidunderlig kunst og af praktiske og nyttige ting igennem årtusinder, og hvad formår de ikke at skabe i dag, hvor den tekniske viden og kunnen har nået svimlende højder?
De har skabt maskiner, som kan køre, flyve, sejle, skrive, regne, vaske, synge, spille, tale o. s. v., blot man trykker på de rigtige knapper, og stadig flere og bedre maskiner opfindes, som spyer ny maskiner ud til hjælp og underholdning for borgerne i velfærdsstaten. Alt går i en rivende fart, man "slår tiden ihjel" med maskiner, både arbejdstid og fritid. Det er dog ikke blot tiden, man tænker på at slå ihjel, man kan også lave højst effektive drabsmaskiner, ved hjælp af hvilke man på få øjeblikke kan slå tusinder af mennesker ihjel, ja, udradere hele landområder, eller i alt fald forvandle dem til et helvede. Hvorfor? "Fordi", siger de folk, der gør det, "vore fjender, som bor der, er skyld i, at alt er ad helvede til." Nu gør de sig selv skyldige i det samme og formerer krig, mord og helvede, og hvad så?
Dette spørgsmål gælder ikke blot stridende nationer og ideologier, men det enkelte menneskes sind. Bag verdenssituationen står det enkelte menneske i sin nuværende individuelle situation, og foruden, at han eller hun oplever og skaber sin skæbne, er de med til at danne og opleve hele menneskehedens skæbne. Det eneste, man synes at være ude af stand til at skabe i jordens velfærdsstater, er velfærd, der må være identisk med juleevangeliets "fred på jorden og i mennesker et velbehag". "Skæbne og sind er navne på ét begreb", skrev den tyske digter Novalis (og det er værd at huske på, at Tyskland også har fostret sådanne sønner og ikke blot krigere). Med vort sind har vi mulighed for at være med til at skabe hele jorden om fra krigens helvede til fredens himmerige, og hvert eneste menneskes indsats er nødvendig i den proces. "Hele menneskeheden er ét menneske, og det menneske må du hjælpe", sådan lød en replik i et hørespil af Finn Methling, og en anden lød sådan: "Du bliver inde i dig selv og tror, du kan dømme". Man må håbe, at sådanne sandhedsgnister fra æteren kan fænge i et og andet menneskesind. Vi sidder alle i vort eget sinds private helvede, som vi ofte kan være tilbøjelige til at gøre til et dommersæde, og der dømmer vi vore medmennesker, fordi de siger og er og gør noget helt andet, end vi ønsker, de skulle, og naturligvis især, hvis de siger eller gør noget, som på en eller anden måde er til ubehag for os. Vi sender atombomber imod dem i form af tanker, tale og handlinger, der kan gøre livet surt for dem og eventuelt nedsætte dem i andre menneskers øjne. Man ødelægger hinandens velfærd i velfærdsstaten, der er "krig på jorden og blandt mennesker et ubehag".
Men hvordan kan vi, der hver for sig kun er som en dråbe i havet, gøre en indsats til gavn for hele menneskeheden? Det er det spørgsmål, et grundigt studium af Martinus verdensbillede vil give svaret på, og hvis dette teoretiske studium følges op af praksis, d.v.s. gennem den studerendes væremåde i sin vekselvirkning med andre, vil det "himmeriges rige", der "er inden i eder" blive skabt på denne jord.
Fredens videnskab
Hvad er et sind, og hvordan kan man lære at beherske sit sind? Disse spørgsmål besvarer Martinus gennem sine analyser af kosmisk kemi. Gennem disse analyser lærer man også at forstå, at intet folkeslag eller enkelt væsen i øjeblikket kan være anderledes, end de er. De tænker og handler ud fra de erfaringer, de har gjort i fortiden, og de kan ikke hverken tænke, føle eller handle ud fra erfaringer, andre har gjort. Men deres skæbne bliver, som deres tanker, følelser og handlinger er. Er de et helvede, bliver den et helvede. Der kan være lige så mange helveder på denne klode, som der er jordiske mennesker, og de vil alle være forskellige i detaljer, men de vil alle være opbygget efter det samme princip: selvoptagethedens indhyllende rum, som er afsondret eller afskåret fra - kærligheden. Intet menneske vil i længden kunne undvære kærlighed, det inderste og oprindeligste behov i ethvert menneske. Man kan glemme den en tid, og man kan forveksle den med forskellige former for seksuel tilfredsstillelse, men undvære den kan man ikke, uden at man er i helvede. Men kærlighed er da ikke noget, der kan LÆRES? Jo, alt det, der er et behov hos mennesket, er noget, det kan lære. Ud af længselen spirer evner og talenter, og fordi mennesket længes efter fred og kærlighed, kan det også lære at udfolde disse menneskelige kvaliteter i den daglige tilværelse. "At tro på kærlighedens muligheder som et socialt og ikke blot som et undtagelsesvis individuelt fænomen er en rationel tro, der bygger på indsigt i selve den menneskelige natur", således slutter den store tysk-amerikanske psykoanalytiker Erich Fromm sin bog "Kunsten at elske", og disse ord kan stå som en karakteristik af det forhold, enhver af os kan få til Martinus kosmologi.
Martinus skaber ud fra sin indsigt ikke blot i den menneskelige natur, men i den universelle natur, som menneskesindet er en del af, sit verdensbillede, der er et forsvar for alt og en analyse af kærlighedens tilstedeværelse overalt i universet. Vi kan enten tro det eller ej, men i bekræftende fald bliver det ikke en blind tro som religionernes. Det bliver netop en rationel tro, fordi Martinus overalt påviser de universelle loves indvirkning i årsags- og virkningskæder, først inden for områder, vi har overblik over, og siden på oplevelsesplaner, hvor vi endnu ikke har hverken overblik eller erfaring. Det ene bliver dog en naturlig følge af det andet, fordi logikken og kærligheden ikke et øjeblik ophører med at være nøje i samklang med det, vi kan erkende.
Måske vil en og anden læser protestere og sige: "Nej, Martinus giver os da viden og ikke tro". Hertil må jeg svare: Javist giver Martinus os viden i betydningen indsigt og forståelse, men kun der, hvor vi gør teorien (den rationelle tro) til praksis i hverdagen, for da oplever vi kærligheden, både den universelle og den individuelle. Når vi ikke mere dømmer andre, men prøver på at forstå dem, når vi gør os klart, at intet menneske i virkeligheden er ringere end vi - og heller intet betyder mere for helheden end vi. Alle fletter vi med vor personlige skæbne med på hele menneskehedens store skæbnemønster, vi begyndte ikke derpå ved fødselen, og vi holder heller ikke op, fordi vor krop går hen og dør, vor personlige skæbnes tråde er snart fremme i den del af mønstret, som ses fra den fysiske verden, snart er de skjult for det fysiske perspektiv for atter at dukke frem i en ny sammenhæng. Det er i lang tid mørke helvedesfarver, der dominerer mønstret, men liv efter liv i selvskabte helveder giver erfaring, lyset fødes i mørket, og lyset er erkendelse og kærlighed, det er "himmeriges rige", som også kan sås og høstes af mennesker.
Men ligesom landmanden må vide noget om forskellige kornsorters og jordbunds, om ulige klimaers og årstiders indbyrdes forhold, altså have en teknik, når det gælder sæd og høst, må mennesket også lære lignende forhold at kende, når det gælder at så og høste sin skæbne, selve livets teknik. Det er denne teknik, Martinus kan give os kendskab til og lære os at bygge vort sind eller vor bevidsthed op i overensstemmelse med universets urokkelige love. Vi ved, hvordan et bygningsværks skønhed og styrke er afhængigt af de enkelte detaljers forhold til helheden. Det gælder også, når vi i fællesskab skal bygge en virkelig menneskelig verden, et rigtigt menneskerige, som Martinus kalder det. Opbygningen finder sted i hvert menneskes sind, og de kan indbyrdes støtte hinanden og bære en byrde i fællesskab. Men hvordan kan vi have tro på mennesket og tillid til os selv? Vi er alle svage og egoistiske, og selv om vi måske kan blusse op en stund i idealistisk rus, så kommer "dagen derpå" med tvivlens og usikkerhedens tømmermænd og de gode fortsætters større eller mindre fallit. Vi blev ikke en engel eller en helgen i løbet af et par dage (eller år), og så kan det være det samme!
Næh, vi fik bare åbnet porten i vort eget helvede en lille bitte smule på klem og fik en anelse om det, vi er afskåret fra, så smækkede porten i igen, og vi klemte måske endda fingeren og sagde: "Av for helvede!" Men vi kan ikke glemme det, og vi vil forsøge på ny og for hver gang åbne porten mere og mere. Efterhånden kan den slet ikke lukkes helt, og lyset udefra bliver noget konstant, noget vi kan regne med og have tillid til, noget vi kan forenes med. Hvad er dette lys? Det er verden, det er livet, men det er også Gud.
"Du, som er i himlene"
Martinus har selv givet udtryk for, at det, han ønsker med sin kosmologi, er at gengive mennesket det perspektiv, hvori Gud er en realitet. Det er ikke gennem nogen som helst form for autoritetstro, Martinus vil gøre dette. Det bevidsthedsperspektiv, der er tale om, er som en vinkel, hvis ene vinkelben vi kan kalde logikken og det andet erkendelsen. De mødes i oplevelsens punkt, hvor de er forenet i tillid. Hvor tilliden til Guds eller Forsynets skabervilje og kærlige udviklingsplan er til stede, overvindes trangen til at dømme andre tillige med angsten for krig, for mennesker og for naturkræfter. Gennem bønnen og meditationen på Gud drager man Guds kraft ind i sin bevidsthed - ikke gennem en egoistisk bøn, men gennem "Fader ske ikke min, men din vilje" og ønsket om at måtte kunne blive et redskab derfor, ikke som et blindt medium, men gennem sin dagsbevidste vilje. Guds vilje er dog ikke altid det, der er behageligt for os, ellers lærte vi intet, men beder vi om hjælp, vil vi også få den livskraft, den tålmodighed, den viljestyrke, den livsglæde og kærlighed, hvormed vanskeligheder kan overvindes uden frygt. Den tilstand, som ikke er helvede, er netop den, hvor mennesket konstant i sin bevidstheds inderste har kontakt med "Du, som er i himlene", og "himlene" eller Guddommens evige skaberkraft og kærlighed til levende væsener findes overalt, hvor disse væsener ikke selv stænger sig ude fra den.
Men hvad med atombomben, hvad med en tredie verdenskrig, hvad med en eventuel undergang for jorden og menneskeheden? Hverken atombomben eller verdenskrige er menneskehedens største fjender, og Guddommen sætter, ligesom han har sat en grænse for, hvor høje træer kan blive, en grænse for, hvor langt de jordiske menneskers destruktionsevne kan række. Hvad der end sker, er menneskehedens værste fjende og det enkelte menneskes værste fjende den "djævlebevidsthed" og angst, som findes i det enkelte menneskes sind, og disse to bevidsthedsformer er altid i følge, og hvor de er, er helvede. Magtprincippet eller den stærkeres ret er naturligt i dyreriget, men djævelsk blandt mennesker og kan kun skabe angst, når uvidenheden om livet og dets love dominerer. Men hvor kosmisk viden får indpas og forbindes med kærlighed til Gud og alle levende væsener, vil den" svovlpøl", som består af den jordmenneskelige bevidstheds affaldsprodukter, svinde bort, og mennesket vil fremtræde som et væsen, hvis bevidsthed er strålende lys.